Taiji Quan

oder T’ai chi chuan,
alias “das Tai Chi”, kann als Fitness-Praktikum angesehen werden, welches entwickelt wurde, um den Fluss des Chi zu fördern, bzw. die Energie innerhalb des Körpers.

Durch langsam fließende Bewegungen erhöht Tai Chi die Stärke und den Muskeltonus, vergrößert Bewegungsradius und Flexibilität des Körpers und verbessert Balance und Koordination.

Außerdem glauben Praktiker der →traditionellen chinesischen Medizin, dass, obgleich die Einzelbewegungen nur geringen Einfluss ausüben und von niedriger Intensität sind, diese die Kraft haben, Chiblockierungen aufzubrechen und den Fluss dieser lebenswichtigen Kraft wiederherstellen können.

Alle Tai-Chi-Bewegungen sind Paare von Gegensätzen, dies bedeutet: links und rechts, vor- und zurück, nachgebend und vorstoßend, schwer und leicht, voll und leer, etc., welche die Absicht reflektieren, die zwei gegenüberliegenden Kräfte von →yin und yang zu harmonisieren.

Schlussendlich ist Tai Chi auch eine Meditation in Bewegung, wobei Präzisionsbewegungen mit kontrollierter Atmung synchronisiert werden, um es dem Übendenen zu ermöglichen, mit der Richtung der Energie “in” und “um” den Körper zu fließen. Tai Chi hat ähnlich vorteilhafte Effekte, welche den westlichen Aerobic-Übungen gleichen – OHNE deren Stress, Atemlosigkeit und Belastungen!

btw.:
Jene Nachteile könnten auch die schwankende Popularität des Aerobic erklären.

Was bringt Tai Chi?

Tai Chi bietet einen vielfältigen Nutzen zur Steigerung der Lebensqualität, beispielsweise:

• Eine verbesserte kognitive Fähigkeit;
• Verringerte Niveaus von Angst-, Depressions- und Stress-Zuständen, sowie muskulöser Spannungen;
• Verbesserte Zirkulation und Stoffwechsel (verbesserte Atmung, Herz-Kreislauf-System, Verdauung);
• Beschleunigte Rehabilitation nach chirurgischen Eingriffen, Verletzung oder ernster Krankheit;
• Erhöhte Energie kombiniert mit einem
  alles umfassenden Gefühl des Wohlbefindens.

Selbstverständlich erschließen sich dem Fortgeschrittenen noch weitere Aspekte:
(innere) →Kampfkunst, →Ba Gua Chang, →Kung Fu
…aber dies sind alles Themen “für später”.

Das Einsteigertraining

des Tai Chi Gung – Landessportverein in Salzburg, bietet die Möglichkeit, Grundlagen dieser faszinierender Sportart einzustudieren – womit die Grundvoraussetzung geschaffen wird, selbst weiter zu üben oder weiter am regelmäßigen Training des Vereins teilzunehmen.

Wo?

in Salzburg, im Dojo des →ASKÖ-Landessportzentrum in Gnigl, Parscherstraße 4;

Wann?

Ab Herbst 2012:
12 x Mittwochs je 1,5 Std, (lt. Terminplan, 3 Monate)
immer 20:00 – 21:30 Uhr,
Start: 19. September 2012

Preis: € 181,- / Person (Schüler und Studenten: € 141,-) inklusive Mitgliedsbeitrag für das betreffende Quartal.

Ein Probetraining
kann am Mittwoch, den 5. September 2012,
oder am Mittwoch, den 12. September 2012,
absolviert werden.

Das Probetraining kostet € 5,- pro Person (wird bei Teilnahme am Einstertraining angerechnet);

Anmeldung via Formular “Anmeldung zum Probetraining“, per eMail oder telefonisch erforderlich!

Mehr Details:

• zum Verein auf der Homepage →www.tai-chi-gung.at,
• auf den Seiten zum →Einsteigertraining, sowie
• im genauen Terminplan;

Was unterscheidet Tai Chi von Yoga?
Worin liegt der Unterschied im Training zwischen Tai Chi und Yoga?

Antwort:

Abgesehen davon, dass die Übungsform des Tai Chi erstmals in China erwähnt wurde und ebenso Jahrhunderte lang den kulturellen Einflüssen chinesischen Ursprungs unterlag und Yoga hingegen eben in Indien entstanden und weiterentwickelt wurde, sind beide Formen der geistig-körperlich spirituellen Tätigkeit bzw. der Förderung der Entwicklung eines Menschen gewidmet.

Auch wenn beide genau die gleichen inneren Bereiche eines “Mensch-Seins” ansprechen, so sind sie grundverschieden darin, was die “Haupt-Zielsetzung” (der Entwicklung des Menschen) betrifft [...falls man dies überhaupt als "Zielsetzung" bezeichnen darf!].

Doch zuerst zur Klärung:

Was ist Yoga?
Viele haben schon einmal etwas von Yoga gehört, besitzen jedoch nur ganz oberflächliche Informationen darüber.

Zwei Ansichten sind am weitesten verbreitet: 1. Yoga wäre eine Art Gymnastik und 2. Yoga wäre ein indischer Mystizismus mit geheimnisvollen Einweihungszeremonien. Beide Anschauungen sind weit von der Wahrheit entfernt.

“Yoga” ist ein uralter indischer Begriff, welcher am ehesten mit “Verbindung” oder “Vereinigung” übersetzt werden könnte.
Yoga bezeichnet eine Methode, ein System, um eine Verbindung zwischen dem Menschen und Gott herzustellen. Es ist also ebenso “religio” (= “rückbindend”). Yoga zielt also auf die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer (bzw. der Schöpfung) des Universums ab. Im Laufe der Jahrhunderte, ja gar vergangener Jahrtausende, haben sich in Indien eine Vielzahl von Methoden entwickelt, um dem Menschen jenes Erlebnis der Verbindung (”Yoga”) mit der “All-Macht” zu vermitteln. Es haben sich eine Unzahl von Systemen entwickelt, welche somit viele verschiedene Wege aufzeigen, dies zu erreichen.

Jenen Menschen, welcher einen dieser Wege beschreitet nennt man “Yogi”.

Die unterschiedlichen Wege, die dabei beschritten werden, können auch so gesehen werden, dass hiermit den verschiedenartig veranlagten Menschen Möglichkeiten gegeben werden, denjenigen zu wählen, welcher der eigenen Mentalität am ehesten entspricht.

Zusammenfassend lassen sich hierbei folgende Systeme gliedern:

• Hatha-Yoga: Besondere Körperübungen, welche durch bestimmte Körperstellungen (=Asanas), bestimmte Kraftströme im Körper auf das Bewusstsein richten;
  Hierzu zählen auch besondere Atemübungen, die ein Gleichgewicht der Körperenergien herstellen und den Geist beruhigen sollen, wobei insbesondere auf die Lenkung der “Lebensenergie aus dem Atem” – dem so bezeichneten “Prana” – Wert gelegt wird. Diese Übungsform bezeichnet sich als “Pranayama“;
• Bhakti-Yoga: “Bhakti” heißt “Hingabe”. Es übt die “Selbstaufgabe” indem zum Beispiel der Bhakti-Yogi sich vollständig hingibt, indem er beispielsweise einen Rosenkranz durch seine Finger gleiten lässt und dabei Gottes Namen rezitiert. Andere singen oder beten sich durch fromme Verse in Ekstase, wiederum andere geraten durch religiöse Tänze in Trance (eine moderne Variante wird unter “Yoga-Flow” und ähnlichen Bezeichnungen angeboten).
  Neben jenen emotionalen Methoden, gibt es auch intellektuelle, die zur Kontrolle der Gedanken und Gefühle anleiten. Hierbei wendet sich der Yogi in der Meditation vollständig von weltlichen (körperlichen und veränderlichen) Dingen ab. Andere Methoden beruhen wiederum darauf, bestimmte Laute (Silben) oder Formeln, sogenannte “Mantras”, ständig wiederholend geistig zu rezitieren, um dies zu erreichen.
• Karma-Yoga (”Karma” = Handlung) ist wiederum für den nach Einflussnahme auf das eigene Schicksal und nach Aktivität Dürstenden gedacht: Es verlangt, allen weltlichen Pflichten ungehindert nachtzugehen, sich dabei aber innerlich vollkommen losgelöst und begierdelos in den Dienst Gottes zu stellen und das Resultat “seinen Händen” zu überlassen – egal, ob die Früchte der Handlung “gut” oder “schlecht” sind. (Anm.: Manche “exzessive” Yogis scheinen hierbei sehr oft ersteres völlig zu “vergessen” und gehen daher keinerlei – weltlichen – Pflichten mehr nach);
• Erwähnenswert wäre auch noch: Raja-Yoga (gesprochen: “Radscha”), welches auch das “Königs-Yoga” oder “der Königsweg” genannt wird. Hierbei übt der Adept zuerst die Konzentration der Gedanken auf einen Punkt. Nach erfolgreicher Meisterung dieses Prozesses versetzt jener sein Bewusstsein schließlich in sein eigenes “Gott-Selbst”, seinen eigenen “Seelen-Punkt” und tritt somit in Verbindung mit der “All-Macht”, welche es nun gilt, sein ganzes (restliches) Leben aufrecht zu erhalten und zu “pflegen” …ohne dabei seine weltlichen Verpflichtungen zu vergessen(!).

Der Pfad der Meisterschaft des Yoga

Im Yoga werden im allgemeinen acht Stufen der Entwicklung eines Menschen, bzw. eines Yogi, unterschieden.

Die erste wird “Yama” genannt und besteht vor allem aus moralischen Qualitäten und dient der Läuterung und der Wahrhaftigkeit.
So ist es verboten, Gewalt anzuwenden, zu lügen, zu stehlen, sexuell ausschweifend zu leben, sowie körperlich und geistig “unrein” zu sein, etc. (Vergleichbares findet sich im “Konzept des edlen Menschen”, welches auch in China beispielsweise auch durch Konfuzius seine Verbreitung fand).

Die zweite Stufe nennt sich “Niyama” und bestimmt Regeln und Gebote zur inneren und äußeren Reinigung eines Yogi.

Erst in der dritten Stufe werden “Asanas” gelehrt – das sind eben bestimmte Körperhaltungen, wodurch der Praktizierende zur vollkommenen Beherrschung seines Körpers gelangt.

Die vierte Stufe ist das “Pranayama” und lehrt die Beherrschung des Atems. Durch bestimmte Atemtechniken soll der Yogi Einfluss auf sein inneres Leben gewinnen, also Einfluss nehmen auf Gedanken und Gefühle, sowie Herr über seine Lebensströme (die Energieströme, welche in den sogenannten “Nadis” – wörtlich: “Kanäle”, “Gefäße” oder “Adern” – fließen) werden.

Anmerkung:
Also erst in der dritten und vierten Stufe der “Methode des Yogas” wendet man seine Aufmerksamkeit der Reinigung und Beeinflussung der “inneren Energie” zu – nachdem(!) man die ersten beiden Stufen bewältigt hat und persönlich “gereift” ist.

Exkurs:
Nach der Lehre, welche auch das Hatha-Yoga mit seinen Übungen beschreibt, verfügt der menschliche Körper über eine bestimmte Anzahl von “Nadi” (d.h.: “Energiekanäle”) – Diese können durchaus mit der aus China und der Akupunktur stammenden Bezeichnung “Meridiane” verglichen werden – sowie über eine bestimmte Anzahl von Chakren (manchmal auch: “Cakren” geschrieben; Gesprochen wird beides: “Schackren” = Mehrzahl von “ Chakra” [bzw. "Cakra"] – gesprochen: “Schackra”).
Wörtlich übersetzt steht “Chakra” für “Kreis”, “Scheibe” oder auch “Rad” – im übertragenen Sinne ist es ein “Zentrum”.
Nach indischer Lehre zirkuliert die Lebensenergie, genannt “Prana”, in Form des “Atems” durch die Nadi, während die kosmisch-göttliche Energie in den Chakren verborgen ist. Die Anzahl der Nadi schwankt in den aus Indien stammenden Angaben ebenso, wie dies die Akupunkturpunkte chinesischer Herkunft tun: Es werden zwischen mehreren Tausend bis sogar Hunderttausende genannt.

Wichtig:
Die Anzahl der benannten Chakren – und deren Lage(!) – stimmen EXAKT mit den Angaben der Chi-Energiezentren aus China überein! – Abweichungen finden sich nur(!) bei manchen(!) Bedeutungszuordnungen (sprich: Interpretation und zugesprochener “Wichtigkeit” – man könnte sagen: Die Unterschiede liegen im Reihungs- oder Ordnungssystem der unterschiedlichen Beschreibungen verschiedener Kulturkreise).

Die fünfte Stufe heißt “Pratyahara” und vermittelt die Beherrschung aller Sinne und Vorstellungen durch die Bewusstseinsverlagerung “in sich selbst”.

Mit der sechsten Stufe “Dharana” konzentriert sich der Yogi mit seinem Denken auf einen Punkt, während er in der siebten Stufe, “Dhyana”, über die von seinem Guru (=Lehrer, Meister) vermittelten Lehren meditiert.

In der achten Stufe, genannt “Samadhi” erfolgt schließlich die tiefste Versenkung und Vereinigung mit dem Göttlichen.
(Anm.: Wobei dies allzu oft, als “Ausscheiden von der Welt” oder “Selbstverlust” missinterpretiert wird und damit auch Ängste geschürt werden, anstelle dies als bewusst initierte und gesteuerte “Ego-Aufgabe” anzuerkennen.)

Fazit:
Yoga ist also in erster Linie dazu bestimmt, den eigenen Charakter zu veredeln und das Leben erfüllter zu machen, indem man das Bewusstsein erhebt und sich von allen weltlichen, weil ja veränderlichen und unbeständigen Dingen, löst, um sich dem Immateriellen (somit “dem Beständigen”) – vollständig(?) – zuzuwenden..

Es dürfte hiermit schon erkennbar sein, dass Yoga ebenfalls nichts mit Gymnastik oder Atemtherapie zu tun hat. Es entspricht zwar der Tatsache, dass Asanas und Pranayamas einen überaus großen Einfluss auf die Gesundheit haben, aber jene heilsamen und stärkenden Wirkungen sind eher als Begleiterscheinung, denn als Zielsetzung zu sehen. Ein echter Yogi, also ein Yoga-Praktizierender, ist also ein tiefreligiöser Mensch und weniger ein Gymnastiklehrer.

Wann immer also solche rein gymnastischen Kurse unter dem Etikett “Yoga”, OHNE Anleitung zur Schärfung des Bewusstseins und Veredelung des Charakters, angeboten werden, so sollte man wissen, dass es sich dabei nicht um Yoga handelt, sondern nur einzelne Übungen oder Übungskomplexe, welche aus dem körperlich-seelischen Gesamtzusammenhang des Yoga entlehnt wurden.

Anmerkung:
Natürlich scheuen viele sogenannte Yoga-Lehrer die Konsequenzen, die entstünden, wenn sie ihre Schüler zur Änderung ihres Bewusstseins und Charakters bewegen würden. Sie befürchten Anhänger und Kursteilnehmer zu verlieren, wenn sie ihnen solche höheren Wahrheiten vermitteln würden, die den Vorurteilen und beschränkten Einsichten entgegengerichtet sind.

Worin liegt nun also der Unterschied zu Tai Chi?

Als erstes erkennbar ist der Unterschied beider Systeme in der körperlichen Ausführung.

Vergleicht man den (körperlichen) Übungsablauf zwischen Hatha-Yoga und Tai Chi (Chuan), so erkennt man, dass es “im Yoga” um die Erreichung und “das Halten” eines gewissen Zustandes (Körperstellung) über einen gewissen Zeitraum geht.
Grob: Stellung einnehmen – “Halten” (Meditieren) – Ausklang.
Anders formuliert: Die Übungen bieten einen “Ausstieg” aus “normalem” Alltag (Schlagworte: “Abschalten”, “Aussteigen”, “Abwenden” – in etwa: “Überwindung des ‘profanen’ Lebens, sich davon differenzieren und Abstand gewinnen”);

Nach dem Motto: “Erkenne: Die materielle Welt ist im Grunde eine Illussion, mach’ Dich frei!”).

Im Tai Chi (→Chuan) hingegen geht es prinzipiell “um Fluss”, um Bewegung und um das “im Fließen bleiben” – es soll während der Ausübung idealerweise niemals ein Stillstand (ein “Halten”) stattfinden – bzw. ein ständiger “Wechsel” zwischen “Ruhe” und “Bewegung” erfolgen. Es geht darum, den Wechsel der Extreme, dass ineinander Übergehen und die ständige Wandlung der Zustände, sowie deren tieferen Sinn und eigentlichen Zusammenhang (= →TAI CHI) zu erkennen und diesem schließlich selbst (und zwar “bewusst”, im [Alltags-]Leben!) zu folgen.

Anders formuliert: Die Bewegungen und Übungen des Tai Chi (Chuan) sollen nicht nur zum “täglichen Begleiter” neben dem “normalen” Leben werden, sondern tatsächlich “gelebt” werden (Schlagworte: “Integrieren”, “Einbinden”, “teilhaben”,… , “Vertiefen” – in etwa: “Meisterung des ‘profanen’ Lebens und dadurch Qualität und Intensität des Lebens steigern”);
Es gilt das Motto: “Bedenke: Die Beständigkeit aller Dinge und Zustände der erkennbaren stofflichen Welt sind im Grunde eine Illussion, weil einzig der Wandel →yin und →yang beständig ist – Beachte dies und LEBE DEMENTSPRECHEND darin/damit, solange Du Dich in ihr befindest!”.

Selbst ein Übungsablauf bei Tai Chi (”die Form”) mag zwar “außerhalb” normaler Betätigung des Menschen gelten, aber die dabei erlernten Bewegungen “bleiben” im Alltag aufrecht (z.B.: der Gang, der Stand, die Körperhaltung, oder der Einsatz der Hände und Arme – z.B. bei der Bewegung von Gegenständen: Schieben, aufheben, öffnen und tragen; usw.).

Yoga-Stellungen können hingegen nicht unbedingt im Alltag angewandt werden, sondern “existieren” separat davon.

Der wesentliche Unterschied zwischen Tai Chi und Yoga ist dabei also -

Das Bewegungsmuster!

Im Tai Chi (Chuan) geht es auch körperlich darum, sein “Verhalten im Alltag” zu ändern. Das Tai Chi Praktikum schult Bewegungsabläufe, welche durch ständige Wiederholung so oft wiederholt werden, dass diese zu einem sogenannten “Muster” des Menschen werden (Anhänger des NLP – des Neuro Linguistischen Programmierens – würden hierzu “Engramm” sagen). Diese “Muster” prägen damit fortan die Bewegungen, sowie das Verhalten des Tai Chi – Adepten im Alltag.

Exkurs:
Sehr häufig wurde dies in “Kung Fu – Filmen”,den sogenannten “Eastern” (als Gegenpart-Bezeichnung zu: Western), in umgekehrter Reihenfolge der Ereignisse parodiert: Ein Schüler wird vom Meister dazu genötigt, profane Handlungen des Alltags auf ungewöhnliche Art und Weise so lange und “nahezu endlos” zu wiederholen, bis er jene Bewegungen so perfekt beherrscht, dass er diese Abläufe schließlich meisterhaft als Kampftechnik einsetzen kann.

Die bekanntesten Beispiele finden sich in der Filmreihe “Karate Kid“, worin im ersten Teil ein Schuljunge als Adept von Karatemeister Miagi, viele Tage lang seine Nachmittage damit verbringt, eine Gebrauchtwagenflotte auf Hochglanz zu polieren und der Meister ihn fortlaufend anhält: “Immer in kreisender Bewegung der Hände, Linke Hand auftragen, Rechte Hand polieren, usw. – Auftragen, Polieren – Auftragen, Polieren” – Bis sich schließlich herausstellt, dass dies genau das Training und die Bewegungsausführung einer Abwehr (i.e. “Wolkenhände”) darstellt. Die “Schlagtechnik” erlernt der Schulbub schließlich durch Streichen des gesamten Anwesens des Meisters mit neuer Farbe, bei gestreckten Armen, aus dem Handgelenk (Anm.: der “→Hakenschlag“) usw.

Im jüngsten Jackie Chan – Film mit gleichnamigen Titel “Karate Kid”, lässt er als chinesischer Hausmeister ebenfalls seinen Schüler, dargestellt von Jaden Smith (Sprössling von Will Smith), wochenlang dessen Jacke auf- und abhängen, auf den Boden schmeißen, aufheben, anziehen und wieder aufhängen usw. – welches wiederum zur perfekten Ausführung von Kampftechnik(en) dienen sollte (…nur ist hierbei nicht ganz ersichtlich zu welcher – aber das war vielleicht Absicht ;- ) – dem Film tut es keinen Abbruch, dem tieferen Sinn dahinter schon – Nun gut, denn selbst der Film hat eigentlich mit “Karate” rein gar nichts zu tun – aber: was soll’s!).

Eine sehr witzige Parodie jener Thematik ist auch der Film “Die Rückkehr in die 36 Kammern der Shaolin”: Der Schüler wird nicht als Mönch in das Kloster aufgenommen, darf aber dort bleiben und monatelang die Mauern mit Bambusstangen und Bast eingerüsten. Erst als er vom Meister nach zwei Jahren fortgeschickt wird und es zum (unweigerlichen) Kampf kommt, erkennt er, dass er meisterhaft “Gerüstungs-Kung Fu” beherrscht und besiegt die Gegner mit Bambusstangen, seiner neu gewonnenen Stärke und Standfestigkeit, sowie natürlich seiner Fähigkeit, alle möglichen Gegenstände und Extremitäten der Angreifer überall hin festbinden zu können.

Darüber hinaus bedeutet die Verinnerlichung von Bewegungsmustern also schlussendlich auch, dass sich die geübten und verinnerlichten →Tai Chi Prinzipien sich dabei eben nicht nur im körperlichen Bereich oder nur während der “Übungseinheiten” wiederfinden lassen, sondern damit auch das gesamte Verhalten als Mensch prägen (d.h. auch die “innere Haltung” – eben: mental, geistig, seelisch und spirituell).

Man kann dabei durchaus sagen:
“Über die (körperliche) Haltung und Bewegung, gelangt man zur jeweiligen (inneren) Haltung, Beweglichkeit und dementsprechenden Verhalten” (…sowie umgekehrt!).

Ein einfaches Beispiel dazu:
Höflichkeit ist keine Frage der verwendeten Worte oder Aussagen, sondern zeigt sich im Verhalten eines Menschen, welches seiner (inneren) “Haltung” von Respekt, Anerkennung, Achtung, Rücksichtnahme, Verständnis, Mitgefühl usw. gegenüber anderen Menschen Ausdruck verleiht.
Das ist auch der Grund dafür, warum wir höfliche Worte oder Gesten mancher Menschen als “falsch” empfinden – das Gegenüber sagt etwas, was nicht seiner Haltung (im doppelten Wortsinne!) entspricht.
In Österreich ist hierfür der Ausdruck “scheiss-freindlich” bekannt und meint eine meist übertriebene, akzenturierte, “falsche” Freundlichkeit.

Der Pfad der Meisterschaft als zweiter Unterschied

Beide (Übungs-)Systeme können selbstverständlich auch “nur zur Gesundheit” praktiziert werden, …aber umfassen eigentlich mehr. Beide Methoden – sowohl Yoga, als auch Tai Chi – dienen hauptsächlich der “inneren” Entwicklung eines Menschen und werden sehr oft nur “profan” geübt. Obwohl sich die Meisterschaft beider Systeme weder in der Beherrschung rein äußerlicher Vorgänge, noch in der Kenntnis möglichst vieler körperlicher Übungen zeigt. Darin gleichen sich beide Methoden.

Der zweite Unterschied zeigt sich also in

Unterschiedlicher Philosophie

Um auf den einleitenden Absatz dieses Artikel zurückzukommen, existieren zwischen Yoga und Tai Chi unterschiedliche Ansätze, im Weg zur Vervollkommnung des Menschen.

Yoga lehrt im Grunde die ABKEHR VON JEGLICHEM VERÄNDERLICHEN (dem Materiellen, dem Weltlichen) und die vollständige Hinwendung zum Unveränderlichen (dem Jenseitigen, dem Göttlichen). Es strebt die Überwindung aller Extreme an, die Überwindung und Aufhebung der Gegensätze und Polaritäten, durch Abkehr von Profanem sowie die Aufgabe weltlicher Bindungen – und sei es auch nur für den Moment (d.h. für die Dauer der Übungseinheit, der Meditationseinheit, sowie durchaus auch: Für den Zeitraum des Gebets). Je öfter und je länger dies gemacht werden kann, umso besser — Man könnte sagen: Bis kein Unterschied mehr feststellbar ist (bzw. keiner mehr existiert).

Tai Chi lehrt hingegen die INTEGRATION DES VERÄNDERLICHEN als Bestandteil des Lebens. Die Erkenntnis und Erfahrung, dass überall im materiellen und menschlichen Kosmos Gegensätze, Veränderlichkeiten und Polaritäten (→yin und yang) erkannt werden können und durch diese Erkenntnis, sowohl der Ausgleich, als auch die Vereinigung dieser Polaritäten möglich ist.

***
Dies sind also zwei völlig unterschiedliche philosophische Ansätze!
(Welche ich zu Beginn dieses Artikels mit “Zielsetzung” zu vereinfachen suchte)
***

Darüber hinaus erhebt Tai Chi (Chuan) im Unterschied zum Yoga gar nicht den Anspruch, “Jenseitiges” dem Menschen begreifbar oder verständlich zu machen, sondern beschränkt sich auf das “Diesseits”.

Dies drückt sich allein eben schon durch den Begriff “→TAI CHI“ aus: “Das letztmöglich dem Menschen Erkennbare“, im übertragenen Sinne: “Der Firstbalken” sowie auch durch die Übersetzung: “Das – für den Menschen(!!!) – Allerhöchste”. Symbolisiert durch das Zeichen, dem →TAI CHI TU.

Einerseits impliziert dies auch, dass “Darüberhinausgehendes” – derzeit(!) oder auch: “zu Lebzeiten” – einen Menschen weder zugänglich, noch für ihn somit weder von Nutzen, noch Interesse sein kann. Andererseits aber auch, dass sehr wohl dem “profanen” Menschen viele Dinge verborgen sind, weil diese “inneren” Welten (Werten) zuzuordnen sind und somit zwar unsichtbar, aber dennoch äußerst real existieren und “im” und “auf das Leben” wirken. (Beispielsweise: →Chi, sowie der →Rhythmus von yin und yang).

TAI CHI ist also durchaus auch eine sehr spirituelle Philosophie – ob diese nun auch als “religiös” zu bezeichnen wäre, wage ich zu bezweifeln, da alle jenseitige Aspekte, sowohl “für die Lehre” als auch “für das Praktikum” nicht von Bedeutung sind und somit jedem Menschen sein Glaube und seine Ansichten hierzu unbenommen bleiben.

In Tai Chi (Chuan) wird darüber hinaus generell bei jeder Ausführung – im Praktikum und Training – gleichzeitig(!) mehreren →Aspekten (des Lebens) genüge getan: Gesundheit, Gefühle (Seele), Körper, Geist (mental und spirituell), dem Alltag, …, der Meditation, der Konzentration, der Kontemplation, …, der Entspannung UND nicht zu vergessen: dem Kampf.

Schlussbemerkungen

Selbstverständlich gibt es bei beiden Methoden, sowohl bei Tai Chi als auch bei Yoga, “wahre” Meister, genauso wie viele “Dampfplauderer”.

Und: Selbstverständlich können körperliche Praktiken, sowohl des aus Indien stammenden Yoga, als auch des aus China stammenden Tai Chi (Chuan), rein nur aus körperlich-gesundheitlichen Überlegungen gemacht werden – Warum denn nicht?

Es sollte nur eindeutig klar sein: Eine reine körperliche Übungsanleitung, selbst wenn diese Meditationsanteile, Konzentrationsübungen oder ähnliches beinhalten mag, ist eine reine Übungsanleitung zur körperlichen Gymnastik, welche der einen oder anderen Methode “entlehnt” ist – Nicht mehr und nicht weniger! Alles das hat aber sehr, sehr wenig mit “wahrem” Yoga, noch mit der “wahren Kunst” des Tai Chi (Chuan) zu tun. Und das sollte man(n)/frau einfach wissen!

Bitte nicht falsch verstehen: Ich bewundere alle die Yoga (ernsthaft) betreiben, ebenso wie “ernsthaft Praktizierende” jeder anderen “Körperkunst” - “Resp for all of them”.
Zuletzt sollte jeder Leser dabei bitte auch nicht vergessen: Über Geschmack lässt sich bekanntermaßen trefflich streiten.

stellt eine Übersicht fünf leicht zu merkender Prinzipien des Tai Chi Gung dar.

Wie schon im Glossareintrag →Tai Chi Prinzipien ausführlich erläutert, sind jene vom Tai Chi Gung – Landessportverein mit Sitz in Salzburg formulierten “Prinzipien des Tai Chi Gung” einfach als Grundlage für einen Anfänger und Einsteiger gedacht.

Wichtig:

Dies bedeutet keineswegs, dass Fortgeschrittene jene Auflistung von Prinzipien igorieren könnten, sondern einfach nur, dass jene von uns für Taichianer als jederzeit zu beherrschende “Erstausstattung” angesehen werden.

Die fünf “Prinzipien des Tai Chi Gung” können daher als theoretische Mindestkenntnisse betrachtet werden, welche im Grunde jeder Tai Chi – Trainierende in- und auswendig beherrschen sollte.

Sie beschreiben, wie Tai Chi – Übungen grundsätzlich auszuführen sind – egal, welche Übungsform (→Aufwärmen, Einzelübung, →Danlian, →Solo-Form [Handform oder Waffenform], …, →Tui Shou) gerade geübt wird.

Die 5 Prinzipien des Tai Chi Gung beschreiben ebenfalls den prinzipiellen Unterschied zu jeder anderen bekannten körperlichen Betätigung und Übungsform (daher auch: Prinzipien).

Aus genau diesen Gründen sind jene ausformulierten Prinzipien auch ein Bestandteil der →Grundschule!

Tai Chi (Chuan) beinhaltet selbstverständlich viel viel mehr.
Siehe dazu auch die Begriffserklärungen (Glossareinträge): →Tai Chi Prinzipien und →Aspekte.

Manches erschließt sich einem Adepten erst im Praktikum vieler Jahre – manches von Beginn an. Dazu tragen auch die von uns definierten fünf Prinzipien bei.

Nur für Mitglieder abrufbar:

→TI_005_Grundsschule_5Prinzipien.pdf

beschäftigt sich mit dem korrekt ausgeführten Atmungsvorgang.

Die natürliche Bauchatmung ist neben der korrekten Körperhaltung ein weiterer essentieller Faktor von Tai Chi Chuan (bzw. “Taiji →Quan” nach →Pinyin).

Die “natürliche Bauchatmung” in Tai Chi

bedeutet ganz einfach: Wieder genauso zu atmen, wie wir Menschen dies von Geburt an beherrschen und als Kleinkinder noch konnten, bevor viele von uns sich dies im Laufe der Zeit, teils durch gesellschaftliche Zwänge, wieder “abgewöhnt” haben.

Für manche mag dies zu banal erscheinen, aber bedauerlicherweise ist dies eben nicht so. Wer sich mit dieser Problematik ein wenig beschäftigt, beobachtet und vergleicht, wird fast dazu geneigt sein, festzustellen, dass unsere moderene Gesellschaft an falscher – weil eben “unnatürlicher” – Atmung krankt.

Allein schon der →Atemaspekt von Tai Chi kann dazu beitragen, die Vitalität eines Menschen zu steigern, vorherrschende Gemütszustände zu beeinflussen und zu steuern, sowie das Herz-Kreislaufsystem positiv anzuregen.

Schon vor Jahrhunderten erkannten die Chinesen, dass der Atemvorgang ursächlich mit der Aufnahme von →Chi (Qi) verbunden ist und sich dessen Nutzung – auch in der Kampfkunst – ausschließlich aus “natürlich tiefer Bauchatmung” ergibt.

Für den Tai Chi Gung – Landessportverein zählen daher die Kenntnis der Funktionsweise, die Unterscheidung der Atemvorgänge (”gesellschaftliche Norm” und “natürliche Bauchatmung”), die Auswirkungen unterschiedlicher Atmung auf den Menschen, sowie die Beherrschung der “natürlich tiefen Zwerchfellatmung”, zur →Grundschule des Tai Chi Gung.

Nur für Mitglieder abrufbar:

→TI_004_Grundsschule_Atmung.pdf

Der Atmungsvorgang – vor allem die Beherrschung der “natürlich tiefen Bauchatmung” – gilt für uns vom Tai Chi Gung – Landessportverein in Salzburg, als einer der wesentlichen Faktoren des Praktikums des Tai Chi (Chuan) und daher als bedeutender →Aspekt.

Es gilt:
Ohne “natürlich tiefe Bauchatmung” ist kein Tai Chi möglich!

Wer sich nur ein klein wenig intensiver mit physiologischen und auch psychologischen Auswirkungen einer häufig – besser noch: ständig(!) – ausgeführten natürlich tiefen Zwerchfellatmung auseinandersetzt, erkennt sehr rasch, dass innere Ausgeglichenheit und Ruhe, sowie wahre Vitalität, Gesundheit, Kraft und Stärke immer(!) auch abhängig von der Art und Weise des Atemvorganges sind.

Die Atmung beeinflusst ALLE Lebensvorgänge des Menschen – allein schon deshalb gilt dieser selbstverständlich auch ein Betrachtungswinkel im Training und Praktikum von Tai Chi.

Als Meisterschaft gilt dabei die Beherrschung der yin-yang-Form bei Ausübung der →Formen.

Schon vor Jahrhunderten erkannten auch die Chinesen, dass die Atmung des Menschen ursächlich mit der Aufnahme und Verteilung des →Chi im menschlichen Körper verbunden ist.

Exkurs:
Im indischen Yoga kann das sogenannte “Prana” (= Lebenskraft; chinesisch eben: Chi oder Qi) über die Atmung der Lunge [...und der Haut!] in den Körper aufgenommen werden. Widmet man sich im Yoga genau jenem Aspekt, so lassen sich jene Übungen unter dem Sammelbegriff “Prana-yama” finden. Auch hierbei finden sich spezielle “Asanas” (Körperstellungen), welche die Aufnahme und Verteilung des Prana (eben des Chi oder Qi) stärken.
Anmerkung: Man könnte fast sagen, dass das Pranayama der Inder ungefähr dem Chi Kung (bzw. in moderner, abgewandelter Form: dem →Qi Gong) in China entspricht.

Es ist der Aspekt der Atmung, welcher die “äußeren Techniken” – also alle körperlich angewendeten Stellungen, →Grundtechniken, Abläufe oder Bewegungen – gemeinsam mit dem →Imaginationsaspekt zum →Meditationsaspekt werden lässt und damit erst die Übungen des Tai Chi, zur Beherrschung der “inneren Kampfkunst” führt.

Dem interessierten Mitglied offenbaren sich diese Zusammenhänge im Handbuch: →“Das Geheimnis von Yi – Chi – chin”.

Nur für Mitglieder

Für unsere registrierten Mitglieder und Förderer ist die aktualisierte Fassung von “Das Geheimnis von Yi-Chi-chin” als e-Book (54 DIN-A4-Seiten im praktischen PDF-Format) im Download abrufbar. Zu finden im →Downloadbereich unter →Fortgeschrittene.

widmet sich der korrekten Körperhaltung in Tai Chi. Diese ist eine wesentliche Voraussetzung, um Tai Chi “überhaupt” – oder: “richtig” – praktizieren zu können.

Die “korrekte Körperhaltung” in Tai Chi

umfasst nicht nur den korrekten Stand, welcher von Anfängern meist (nur) im Stehen geübt wird, sondern beinhaltet neben der Einbeziehung aller Extremitäten (von Kopf – bis Fuß), natürlich auch die Atmungsorgane, sowie die mentale Einstellung (wir sagen: Die →Imagination) in der Bewegung.

Gerade auch diesem Bereich bei der Ausübung von Tai Chi wird in viel zu vielen Lehrgängen nur Anfangs (meist da auch nur einleitend) die Aufmerksamkeit geschenkt, um sich möglichst rasch “Techniken”, Bewegungsabläufen und “Figuren” zuzuwenden – und sich dabei zu verlieren.

“Gutes Tai Chi” erfährt nur, wer die Grundlagen ständig wiederholt und ausdauerend übt, auch wenn er/sie der Meinung wäre, längst alles “zu kennen”.

Diese Trainingsinfo stellt zusammengefasst auf zwei DIN-A4-Seiten, alle wesentlichen Punkte der “korrekten Körperhaltung” in Tai Chi dar und liefert gleichzeitig eine Erklärung dazu, wie sich eine “innere Haltung” in der “äußeren (Körper-)Haltung” wiederfindet.

Nur für Mitglieder abrufbar:

→TI_003_Grundschule_Koerperhaltung.pdf

Trotz aller Animositäten untereinander und der Rivalität der Vertreter der →Familien-Stile des Tai Chi Chuan (Taiji Quan), scheint bei diesen Einigkeit – zumindest Akzeptanz – darüber zu herrschen, dass der erste zuverlässige Bericht über die Entstehung des “heutigen Tai Chi” auf die Familie →Chen zurückgeht und als Begründer hierfür der Ahnherr Chen Wangtin gilt.

Manchmal wird sein Name auch “Chen Wantin” geschrieben. Von Vertretern des →Yang-Stils – wird er meist auch gerne mit Ch’en Chang-Hsing benannt.

Anm.: “Ein Schelm, wer Schlimmes dabei denkt” – Aber zumindest im Westen kommt dabei niemand so schnell auf die Idee, dass es sich hierbei um “Wangtin” der Familie “Chen” handeln könnte, oder?

Chen Wangtin lebte im 17. Jahrhundert unserer Zeitrechnung (1771 – 1853) und entwarf des erste anerkannte Tai Chi – System (sprich: Anerkannt von aktuellen Vertretern der Familienstile, siehe oben – bzw. der chinesischen Regierung im vergangenen Jahrhundert – s.d. auch: →Pekingform).

Sein Tai Chi System soll entstanden sein, indem er verschiedene Abläufe der Shaolin-Kampfkunst, Methoden der Traditionellen Chinesischen Medizin (kurz: →TCM) und (Atem-)Übungen des Ch’i Kung (modern: →Qi Gong) zu einer Disziplin zusammenfasste.

Er lebte in dem heute hierfür berühmten Dorf Chenjiagou (abgeleitet von der Familie “Chen”), welches in der chinesischen Provinz Henan liegt.

Exkurs:

Die Vertreter des →Wudang-Kung-Fu, d.h.: des Wudang – Tai Chi(!), sehen die Begründung und die Entstehung des Tai Chi Chuan in der Legende von →Chang San-Feng (Pinyin: Zhang Sanfeng).

Zum einen sieht man dort in den Vertretern des Shaolin die “äußeren Kampfkünste” verwirklicht, zum anderen finden Wudang und dessen Repräsentanten erst wieder seit ungefähr Mitte der 80iger Jahre “offizielles Gehör” von Seiten der chinesischen Regierung. Womit auch erklärt wäre, dass es “davor” nichts gab (zumindest nicht nach außen hin).

Nachtrag zur Rivalität:
Und wer sagt da noch, dass nicht alle Männer gleich wären? – Bei uns heißt es: “Mein Haus, meine Frau, mein Auto…” – In China gilt: “Meine Familie, mein Meister, mein Kung-Fu/mein Stil…” – “…ist besser als…”
*seufz*
Zwei Denkanstöße dazu:
Wie wäre stattdessen mit: “Mein Stil ist anders”? -
Oder: “Mein Stil passt zu mir”?

Dies bedeutet für den Lernenden

Ein Lernender findet völlig idente Bewegungsabläufe und Körperstellungen vor, welche dennoch völlig unterschiedlich bezeichnet werden oder welchen unterschiedliche Bedeutungen beigemessen werden.

Die zweite Trainingsinfo liefert den Überblick zu den Gründen dieser Problematik und Definitionen zum Training in Tai Chi Gung (in etwa: Die “Pflege des Tai Chi”).

Nur für Mitglieder abrufbar:

→TI_002_Grundsaetzliches_Definitionen.pdf

Einen wichtigen Teil zur kompakten Erfassung der Theorie bilden dabei die einzeln verfügbaren Trainingsinfos.

Die Trainingsinfo

Ursprünglich als Nachlese für den Einsteiger konzipiert, bietet eine Trainingsinfo einen aktuell behandelten Trainingsinhalt mit kurzer Beschreibung und Erklärung in zusammengefasster Form.
Auf meist einem bis zwei Blatt Papier (DIN A4) findet der Tai Chi Gung Trainierende somit wesentliche Punkte von praktizierten Trainingseinheiten als Überblick und zur mentalen (Nach-)Bearbeitung.
Die ersten zwölf Trainingsinfos behandeln somit Kerninhalte des zwölf Einheiten umfassenden →Einsteigertrainings (siehe dort).

Anmerkung
Zwischenzeitlich steht jedem Einsteiger als Mitglied längst zusätzlich auch ein detailliertes und umfassendes Handbuch, der “Tai Chi Gung – Grundkurs” im Download als eBook im PDF-Format zur Verfügung.

Eine Trainingsinfo ermöglicht es somit,

• sich rasch wieder zu orientieren,
• sich Inhalte, beispielsweise →Formen oder Bedeutungen, erneut ins Gedächtnis zu rufen,
• Abläufe nachzuvollziehen, sowie deren Sinn und Zweck kurz erläutert zu erhalten;

Alles, ohne umständlich in Büchern nachschlagen, lange suchen oder viel lesen zu müssen.

Jede Trainingsinfo ist ein rascher Überblick zu einem ausgewählten Thema für den praktizierenden Taichianer.
Die gesammelten – gespeicherten oder auch ausgedruckten – Blätter ergänzen als kompakte Theorie die laufende Praxis im Vereinstraining.

Die erste Trainingsinfo

behandelt auf drei DIN-A4-Seiten:

• grundsätzliche Hintergrundinformationen zum Thema Tai Chi,
• die →Problematik bei der Übertragung aus dem Chinesischen, die Vieldeutigkeit der dabei verwendeten Begriffe,
• die →Bedeutung von TAI CHI, den Namen und die Symbolik,
• ebenso wie die Übersetzung und Interpretation der Begriffe: Tai Chi →Chuan bzw. Tai Chi →Gung.

Name, Link und Aufruf: →TI_001_Grundsaetzliches_Hintergrundinfos.pdf

Diese Trainingsinfo ist allgemein zugänglich und kann von jedem Besucher des Taichianer – Forums heruntergeladen werden.

Alle anderen Trainingsinfos sind Mitgliedern vorbehalten und können erst nach Anmeldung (Login) im Forum geladen werden.

Antwort:
An vielen anderen Stellen im Forum wird erläutert, was das Praktikum vom Tai Chi bewirkt, welche →Aspekte beinhaltet sind, welche Auswirkungen dies hat, was die →Tai Chi Prinzipien bedeuten und →wozu jemand Tai Chi macht (…oder machen sollte).

Obige Fragen zielen aber viel mehr auf das Training selbst, die Trainingseinheit bzw. die Trainingsstunde ab. Es geht also darum, mit welcher Einstellung, Erwartungshaltung oder Zielsetzung jene vom Teilnehmer wahrgenommen werden sollte, damit dieser den größten Effekt hieraus ziehen kann.

Vor allem für frischgebackene Taichianer und Tai Chi – Praktizierende, welche sich erst seit wenigen Monaten in der Kunst des Tai Chi üben, scheint es notwendig zu sein, sich auch detailliert diesem Thema zu widmen.
Denn: Eine irregeleitete Einstellung, eine falsche Erwartungshaltung sowie eine unangemessene Zielsetzung des Trainierenden führen zwangsweise zu Misserfolg und Frust, zerstören die Motivation, verleiden einem selbst und einer Gruppe den Spaß am Training.

Nur dann, wenn ich selbst verstehe, was ich während einer Übungseinheit zu tun habe, wie ich an ein Tai Chi – Training herangehe, wie ich mich währenddessen verhalte und was ich dabei für mich selbst als – an meinen aktuellen Fortschritt angepasste – Zielsetzung ansehe und erwarte, werde ich daraus den größtmöglichen Nutzen ziehen können.

Die Essenz des Tai Chi Trainings

Natürlich geht es im Tai Chi Training darum, etwas über und von Tai Chi zu lernen, sich mit “Tai Chi Gung” (”Die Pflege des Tai Chi”) vertraut zu machen, die Prinzipien des Tai Chi nach und nach zu verinnerlichen, Figuren (sprich: →Bilder), Bewegungsabläufe sowie →Formen, bzw. “Techniken”, der inneren Kampfkunst zu erlernen und einzuüben.

Doch anders, als in vielen anderen – vor allem westlichen – Übungs-, Trainings- oder “Lernstunden”, geht es beim Training von Tai Chi NICHT darum, “möglichst schnell”, “möglichst viel” oder “immer mehr” zu machen!

Tipp:
Streiche als allererstes die Erwartungshaltung und Vorstellung von “höher, schneller, weiter” aus Deinem Kopf!

Abgesehen von einem Anfänger (oder Einsteiger), geht es vor allem Dingen in einer Trainingseinheit darum, das bereits Bekannte (Erlernte) immer perfekter auszuführen! (Siehe dazu auch: →Gedanken zur Perfektion)

Die Essenz des Tai Chi Trainings ist:
Es geht darum, “→Kung Fu” mit bzw. in Tai Chi auszuüben!

Für uns im Westen ist dies eine Einstellung oder “Erwartungshaltung”, welche wir ebenso erst erlernen und verinnerlichen müssen – viel zu sehr sind wir geprägt von der Vorstellung “immer mehr” machen oder tun zu müssen.

Zum Nachdenken:
Als bezeichnend für jene vor allem in Amerika propagierte Haltung mag auch eine Aussage von Bill Gates, dem Gründer von Microsoft, gelten, welcher einmal meinte, ein Produkt (respektive eine neue Software für einen Computer) müsse keineswegs perfekt sein, sondern einfach “gut genug”, um diese verkaufen zu können. Obwohl jene Anschauung sich auf das Geschäftsleben und die Marktreife eines Produktes bezog, haben bedauerlicherweise sehr viele westliche Menschen dies sogar schon in ihre persönliche Einstellung zu ihrem Leben, ihrer Arbeit, ihren Leistungen und ihrem Umfeld übernommen und begnügen sich selbst mit “Mittelmäßigkeit”, anstelle – zumindest ab und zu – einmal wieder “die Perfektion” zu suchen und zu üben!

Die östliche Kultur kennt verschiedene “Übungssysteme”, um genau diese, dem Westen nahezu konträre geistige Einstellung und Haltung, zu trainieren …und immer wieder “einzunehmen”, da der Mensch im Alltag nur allzu leicht, immer wieder hiervon abgebracht wird.

Als Vergleich zu der Übung des Tai Chi kann somit die Kunst der Kalligraphie, insbesondere die Übung des Zeichnens oder Malens des “Perfekten Kreises” herangezogen werden, welche auch in den Schulen des Za-Zen häufig praktiziert wird.

Zielsetzung jener Übung ist es für den Adepten dabei, möglichst mit nur einem Ansatz – sozusagen “mit einem (Pinsel-)Strich” – einen Kreis auf ein leeres Blatt (Seiden-)Papier zu malen.

Die Übung gilt dann als erfolgreich absolviert, wenn einem dies “aus dem Handgelenk” – innerhalb eines Augenblicks, ohne nachzudenken oder mehrmals anzusetzen – leicht und flüssig gelingt. DANN ist jene Übung FÜR HEUTE abgeschlossen – MORGEN beginnt man VON VORN!

Es geht weder darum, jenen auszuzeichnen, welcher dies als erster oder am schnellsten absolviert hat, noch geht es darum festzustellen, ob man diese Übung nun “als erledigt” betrachten kann und sich somit “anderen Dingen” zuwendet.
Wie beispielsweise nach dem vielfach angewendeten westlichen Motto: “Ja, das habe ich auch bereits (einmal) gemacht,…” [es ist also: "erledigt", "abgeschlossen", "vorbei"] “… nun mache ich …(was anderes)”.

Der “Zweck” der Übung liegt vielmehr darin, ES ZU TUN!
(…immer wieder, immer wieder erneut)!
Oder um dies mit einem allseits bekannten Spruch zu beschreiben: “Der Weg ist das Ziel!”.

Anders formuliert: Das sichtbare Ergebnis, der fertig gemalte Kreis auf dem Blatt Papier, ist grundsätzlich NICHT die Zielsetzung der Übung (ob man jene Blätter nach der Übung dann “aufbewahrt”, sich an die Wand hängt, oder schlicht wegschmeißt) ist völlig irrelevant. Entscheidend ist WIE ich (der Übende) zu jenem “perfekten Kreis” gelangt, was dabei – mit mir (ihm) – passiert und vorgeht.
UND: Dass diese Übung (Meditation) – so oft wie nur möglich – wiederholt wird.

Zielsetzung jener “Malübung” ist es auch nicht, möglichst viele Varianten (von Kreisen) zu erhalten. Ebensowenig werden irgendwelche anderen Formen geübt. Es werden keine Dreiecke, Quadrate oder schließlich Vielecke gezeichnet, um darüber möglicherweise sich annäherungsweise und über logisch-induktive Schlußfolgerungen und/oder wissenschaftliche Herangehensweisen sich an einen “perfekten Kreis” heranzutasten, welcher nach geometrischer Lehre sich auch als “Vieleck mit unendlicher Anzahl von Eckpunkten” erklären ließe.

Nein, es wird NUR ein – der – Kreis geübt und gezeichnet. Punkt.

Genauso verhält es sich beim Training von Tai Chi:

Es geht weder darum, möglichst viele verschiedene Figuren, Abläufe, Bilder, und Formen zu beherrschen, sondern es geht darum “die Form” – HEUTE(!) – möglichst perfekt zu üben!

Niemand erhält einen Preis, weil er im Training mehr Bilder (Abläufe) verwendet, als irgend jemand anderer. Entscheidend ist, ob er jene Bilder – HEUTE(!) – möglichst perfekt “durchläuft”.

Alte Tai Chi – Meister sagen, dass selbst mit der kleinsten Form (für den Tai Chi Gung – Landessportverein gesprochen: z.B. auch mit der 5-Bilder-Form), die “wahre” Meisterschaft in Tai Chi errungen werden kann.

Es schadet selbstverständlich dem Praktikum von Tai Chi keineswegs, sich neue Bewegungsabläufe (weitere/andere Bilder) anzueignen und sich hierdurch weitere Erkenntnis- und Erfahrungsmöglichkeiten zu verschaffen – ABER: Die bereits bekannten/erlernten Figuren und Abläufe sind keineswegs “zu vergessen”!

Die Zielsetzung eines Tai Chi – Trainings gleicht der Übung und der Zielsetzung des “Zeichnen des perfekten Kreises”: Es geht darum, HEUTE jene Übung solange auszuführen, bis diese “für mich” (den Übenden) als PERFEKT gelten kann.

Die Erwartungshaltung und Einstellung eines Praktizierenden sollte daher sein
(Dies könnte man ebenso in das Stammbuch unzähliger Trainer schreiben):
Mache heute nur soviele (neue bzw. unterschiedliche) Übungen, welche von Dir – bzw. jedem(!) Teilnehmer des Trainings – auch heute(!) bis zur Perfektion geübt werden können.

Dies ist die wahre Quintessenz des Tai Chi Praktikums.