Ganz einfach: ” Tai Chi Tu “ heißt übersetzt nichts anderes als “Das Symbol des Tai Chi”.

“Tu” bedeutet übersetzt: “Symbol des“.

Mit “Tai Chi” ist eben “TAI CHI” gemeint, welches man natürlich auch wieder übersetzen könnte
…aber eben mehrere Bedeutungen umfasst und wir vom Tai Chi Gung – Landessportverein in Salzburg, gerne so “stehen lassen”, damit manch’ einer kapiert, dass die gleichnamige Kampf- und Bewegungskunst – eben in Kurzschreibe “Tai Chi” – sich exakt um selbiges dreht. -> siehe dazu auch:
→Was bedeutet das TAI CHI – Zeichen? .

Und das ist das “Symbol des Tai Chi” – Das Tai Chi Tu:

Alles klar?

In den Beschreibungen über Tai Chi Chuan (Taiji Quan) finden sich viele Begriffe, welche sinnverwandt oder bedeutungsgleich als Name für diese “innere Kampfkunst” verwendet werden.

Manches davon aus Unverständnis für die wahre Bedeutung, manches aufgrund von →Übertragungsschwierigkeiten von chinesischen Schriftzeichen und Lauten in westliche Sprachen und Darstellung in lateinischen Buchstaben.

Manches davon entstand aufgrund einer alten “Verschlüsselung”, um Wissen, welches vor allem im Kampf durchaus mit Macht gleichzusetzen ist, vor Konkurrenten, potentiellen Gegnern oder Unbedarften zu schützen.

Direkte Bezeichnungen

sind den chinesischen Lauten oder Schriftzeichen nachempfundene Übertragungen in lateinische Buchstaben.

So finden sich im Westen folgende Bezeichnungen – besser gesagt: Schreibweisen – für die chinesische Bewegungskunst:

• T’ai Chi Ch’uan – eine leichte Abwandlung nach dem →Wade-Giles-System, nach welchem man eigentlich korrekt
• T’ai ch’i ch’üan – schreiben müsste – im Gegensatz dazu steht
• Taijiquan – nach heute gültiger Schreibweise nach dem →Pinyin-System, welches auch oft mit
• Taiji Quan – als abgewandelte Pinyin-Schreibweise geläufig ist.

Darüber hinaus kann man auch alle Arten von Mischformen und Eigenkreationen finden:

• Tai Chi Quan
• Taiji Chuan
  oder:
• T’ai c’hi ch’uan
• Thai Ji Chuan
• Thai Qi Quan
• Tai Gi Quan, Tai Gi Chuan oder Tai Ji Kuan
  …

Kurzbezeichnungen

Kurzbezeichnungen sind heute ebenso geläufig und werden genauso auch in China verwendet. Anstelle mit →Chuan (Quan) die Methode oder “den Weg des…” zu beschreiben, verzichtet man oft darauf und sagt oder schreibt nur mehr:

• Tai Chi
• Taichi oder
• Taiji

… und meint damit die Bewegungskunst bzw. “innere Kampfkunst” und nicht den gleichlautenden kosmologischen Begriff →“TAI CHI” selbst.

Synonym verwendete Bezeichnungen und Übertragungen

Häufig findet man aber auch Begriffe, mit welchen zwar ebenfalls “Tai Chi Chuan” gemeint ist, aber in den Texten selbst oft diesbezüglich kein direkter Bezug oder weitere Erklärung hergestellt wird (oder hergestellt werden kann).

Bekannte Synonyme lauten:

• →Schattenboxen (siehe dort)
  ursprünglich eine Wortschöpfung der westlichen Kolonisten in China
• “innere Kampfkunst”
  ursprünglich eine bewusst gewählte Übersetzung von (traditionellen) Tai Chi – Vertretern, welche sich damit von den “äußeren Kampfkünsten” – manche auch bissig von der “Kunst der Shaolin” (ebenfalls dann als “äußere Kampfkunst” tituliert) – abgrenzen wollen und somit die tatsächlich vorhandenen Unterschiede und Herangehensweisen betonen soll
• →“Einbeiniges Boxen” (siehe dort) oder “Boxen mit einem Bein”
  als Beschreibung eines Merkmales der Kampfkunst des Tai Chi Chuan (Taijiquan)
• “Langes Boxen”
  eine im Westen oft mißinterpretierte – wahrscheinlich von Chinesen selbst stammende – unglücklich gewählte Übersetzung der Bezeichnung “→Chang Chuan“ (siehe dort)
• →“Die 13 Bewegungsarten” (siehe dort)
  als Sammelbegriff für Tai Chi Chuan, um den “wahren Namen” der (Kampf-)kunst nicht zu nennen. Oft zu finden in alten Aufzeichnungen aus dem Umfeld der Yang-Familie und dem →Yang-Stil, welcher auch bei Übersetzungen aus dem Chinesischen beibehalten wurde
• →“Die 13 Bewegungen” (siehe dort)
  eine andere Übersetzung des gleichlautenden zuvor genannten chinesischen Begriffes. Zusätzlich auch nicht ganz bedeutungsgleich verwendet als eine Übersetzung aus dem Amerikanischen für ein von →Cheng Man-Ching “gefundenes” und in den USA veröffentlichtes “Geheimnis”;

Sowie nicht übersetzte, aber übertragene chinesische Bezeichnungen, mit welchen ebenfalls Tai Chi Chuan (Taijiquan) gemeint sein kann, wie:

• Ba Gua Chang oder →Bagua Zhang (bei Betonung des Kampfkunstaspektes von Tai Chi Chuan)
• I Chuan, Yi-Chuan oder Yi Quan (bei Betonung des →Energieaspektes im Kampfeinsatz)
• →Wushu (als allgemeine Bezeichnung einer chinesischen Kampfkunst ohne näher auf einen bestimmten Stil einzugehen)
  oder
• →Chang Chuan ([siehe dort] – für “traditionelle Kampfkunst”, welcher in China stellvertretend für “Tai Chi Chuan” verwendet wurde, als man – nicht mehr[?] – jenen eigentlichen Namen und damit den Bezug zu “TAI CHI” verwenden durfte, konnte oder wollte);
  sowie natürlich
• Kung Fu (als in/für die westliche Kultur geschaffener – man möchte fast sagen: Neologismus – stellvertretend für jegliche Art von Kampfkünsten, welche von/mit Chinesen zu tun haben, aber ursprünglich als “Art und Weise” des Ausübens und Praktizierens einer bestimmten und gleichzeitig mit den Wörtern “Kung Fu” genannten Kunstform, Schule oder Stilrichtung. Siehe dazu auch im Glossar: →Kung Fu).

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Diese sind:

1. Das Modell der Wandlungsphasen
   (aktuell verwendet im →Qi Gong und der →TCM)
2. Die “Energien des Taiji” (vermutlich: nach Chen Gong),
   sowie
3. →Die “Ba Gua”
   (mit nachweislich ältestem Ursprung im →I Ging, dem “Buch der Wandlungen”)

Neben diesen drei Grundmodellen, welche das Verständnis und die Anwendung der →Chi-Energie erleichtern sollen, existieren eine unüberschaubare Zahl von Interpretationen und Lehrmeinungen.

Je nach chinesischer Kunstform und Einsatzgebiet, mag das eine oder eher das andere hilfreich sein.

Problematisch wird es dabei, wenn die Grundmodelle (Lehrmeinungen, Symbole und Interpretationen) wahllos vermischt und somit auch “zweckentfremdet” werden. Am schlimmsten ist es, wenn jene völlig aus dem Zusammenhang eines bestimmten Systems gerissen werden, um damit Lücken im Wissen oder bei den Hintergründen der eigenen Lehre zu füllen.

Problematik bei den “Energien des Taiji”

Die Zweckentfremdung, das “aus dem Zusammenhang reissen” und das “Lücken stopfen”, scheint beispielsweise bei Anhängern der “Energien des Taiji” (dem zweiten vorgestellten Modell) der Fall zu sein.

Es fehlt irgendwie der Ursprung, der Hintergrund – besser gesagt: Das Fundament. Darüber hinaus gibt es keine wirklich schlüssigen Zusammenhänge und Verbindungen der einzelnen 41 (oder sind es zwischenzeitlich schon 50 ?) “Energien”.

Anmerkung:
Wobei das Wort “Energie” ja hierbei auch fast falsch scheint, denn vordergründig ist zuerst einmal eine körperliche “Technik” damit gemeint.
Andererseits lassen sich hiermit trefflich hunderte von Seiten nichtssagender Beschreibungen füllen und wunderbar viele Bücher veröffentlichen, worin jeweils eine Technik an die andere gereiht wird.

Die Beschäftigung mit jener Unzahl an “Detailklaubereien” (d.h.: Eine “Einzelanwendungen” einer bestimmten “Energie” zuzuordnen) erscheint uns aus Erfahrung völlig unnötig, um →chin-Kräfte zu realisieren.

Der Schüler verzettelt sich auf “Nebenschauplätzen” -
Besser ist, er konzentriert sich auf die “klassischen Acht Kräfte” (die “Ba Gua”, die →Grundtechniken des Tai Chi) und beherrschte jene, in jeder(!) Situation.

Problematik der Mischung von (modernem!) Qi Gong und Tai Chi.

Viele Lehrer sind der Ansicht, rascher Fortschritte in Tai Chi (Chuan) herbeiführen zu können, indem sie Einzelübungen des Qi Gong als Vorbereitung für das – eigentliche – Tai Chi-Training nutzen. Oder es werden aus dem Qi Gong entlehnte Praktiken in das Training von Tai Chi “eingebaut”, um noch besser dem →Gesundheitsaspekt dienlich zu sein oder die Energieerfahrung in Tai Chi schneller erreichen zu können.

Nicht nur dass dabei (klassische) Ch’i Kung-Übungen mit (moderenen) Qi Gong-Übungen verwechselt werden, sondern eben auch die Betrachtungs- und somit Arbeitsmodelle (der Energiearbeit) vermischt werden.

Dabei wird für viel Verwirrung und Erklärungsnotstände gesorgt und im Gegenteil zur “gut gemeinten” Absicht des rascheren Voranschreitens, in Wahrheit geradezu eine Be-Hinderung des Fortschrittes in Tai Chi (Chuan) erzielt.

Selbst Anfänger erkennen sehr leicht, dass “plötzlich” das in den Qi Gong-Vorübungen praktizierte, einfach “irgendwie” nicht mehr zum Tai Chi-→Formentraining, dem →Danlian oder dem →Tui Shou passt – Können sich aber nicht erklären warum.

Die Antwort ist ganz einfach:
Ein absolut gleichzeitiges(!) Lehren von – Betonung: modernem! – Qi Gong und Tai Chi (Chuan) ist nicht möglich, da beide Systeme völlig verschiedenen Grundlagen und Ansätzen folgen. Es sind unterschiedliche (Arbeits-)Modelle. Zuerst müsste jemand das eine oder das andere meisterhaft beherrschen, um zwischen den Systemen “umschalten” zu können.

Anmerkung:
Ausserdem ist dies eigentlich gar nicht notwendig, denn Tai Chi Chuan (Taiji Quan) stellt ja ohnehin schon eine nahezu perfekte “Vereinigung”, eine jahrhundertelang perfektionierte Symbiose, aus der Kunst der Lebensverlängerung (→Yangsheng), der →Meditation und der chinesischen Kriegskunst (der chinesische Kampfkunst, des →Wushu) dar.
Wie sagt der moderne Mensch gerne: “Never change a winning horse!”

Aus guten Gründen wurde deshalb auch →Cheng Man-ching niemals von →Yang Cheng-Fu als Meisterschüler aufgenommen:

• Erstens, er konnte sich aufgrund seiner festen Orientierung zur traditionellen chinesischen Medizin, einfach nicht von deren Lehren (”Einzelenergien”, den fünf Wandlungsphasen, etc.) lösen
  und
• Zweitens, versuchte er “verbissen”, nicht nur Meisterschüler zu werden, sondern ebenfalls jenes erstere Dilemma (sprich: “Wie passen die acht Grundtechniken des Tai Chi Chuan, zu den fünf Wandlungsphasen [des Qi Gong]?”) zu umgehen.

Dabei wichtig zu erwähnen:
Chen Man-Ching leistete einen wichtigen und wesentlichen Beitrag Tai Chi (Chuan) in der westlichen Welt zu verbreiten.
Dies ist zweifellos anzuerkennen und ein Schüler kann sehr viel von ihm (sprich: Büchern und Nachfolgern) lernen.
Aber… (beachte vorherige Absätze).

Wir wissen, dass “→Kung Fu” eben die “NICHT OBSESSIVE…” – also: die nicht verbissene, nicht krampfhaft verfolgte – “…regelmäßige ausgeübte Perfektionierung IN einer BESTIMMTEN Kunstform” darstellt.
(Cheng Man-Ching’s Fehler Nr. 1).

Und ebenso, dass dessen Dilemma (ausformuliert: “Wie passen die Ba Gua [Grundtechniken] zu Qi Gong, bzw. zu den Lehren des TCM, bzw. den Wandlungsphasen?”), nur eine Antwort und Lösung erlaubt: “GAR NICHT!”

Denn es sind zwei völlig unterschiedliche Betrachtungssysteme und (Arbeits-)Modelle (Cheng Man-Ching’s Fehler Nr. 2 …und leider vieler, vieler anderer Taiji-Lehrer auch).

Selbstverständlich kann(!) man beide Systeme und damit einhergehende unterschiedliche Lehrmeinungen – separat - verinnerlichen und auch separat(!) lehren!

Aber: Eine Mischung der Arbeitsmodelle kann zwangsläufig nur zu mehr Verwirrung und auch unklaren Standpunkten und unklarer Lehre führen.

Der Volksmund spricht:
Man kann nicht auf zwei Hochzeiten gleichzeitig tanzen.

Natürlich kann ein Praktizierender von jedem dieser Modelle und Systeme etwas für sich lernen und Erkenntnisse daraus ziehen -

Doch: Ein Schüler kann eben nur auf einem(!) Weg voranschreiten. Ein Meister kann nach Abschluss eines Weges, jederzeit einen neuen wählen!
Das heisst auch: Beide müssen sich entscheiden!

Tai Chi Chuan – heisst übersetzt eben auch:
“Der Weg des TAI CHI” !

Nur für Mitglieder und Förderer:

Fortgeschrittene in Tai Chi Gung finden im Download unter der Rubrik →“Fortgeschrittene”,
das Handbuch: “Die Acht Grundtechniken – Ba Gua Zhang”.

Auf 56-Seiten-DIN-A4 erfolgt die detaillierte Beschreibung der 8 Grundtechniken, die “Ba Gua Zhang”.

Ein brandaktuelles Handbuch vom Gottfried Rinner, Gründungsmitglied und Trainer des →Tai Chi Gung – Landessportverein in Salzburg.

Die Aufklärung über der Geheimnisse des “Ba Gua Zhang”:

• Ursprünge und Hintergrund;
• Detaillierte Beschreibung der Acht “Grundtechniken” und deren Anwendung;
• inklusive 17 grafische Darstellungen und 12 umfangreiche Übersichtstabellen zum Nachschlagen, Vergleichen und für die →Bild-identifizierung.

→Download des eBooks im PDF-Format
– nur für registrierte Mitglieder (Vereinsmitglieder und Förderer).

yin und yang

yin und yang sind im Grunde als “Sammelbegriffe”, chinesische Allegorien für “Eigenschaftsbeschreibung” und finden eine erste schriftliche Erwähnung im “→I Ging” (dem “Buch der Wandlungen”).

Das I Ging ist das bekannteste und über 4000 Jahre(!) alte Werk, welches die Betrachtungen chinesischer Gelehrter des Altertums dokumentiert und das vollständige philosophische Konzept des TAI CHI beinhaltet.

ying-yang – Symbol = TAI CHI – Symbol

Auch bei uns im Westen kennen viele, die meist hierzulande als “yin-yang – Symbol” bezeichnete bildhafte Darstellung:

Weniger bekannt ist meist jedoch, dass exakt jenes Symbol in China als TAI CHI (manchmal auch: “Tai Chi Tu” – für: “Zeichen des Tai Chi”) bezeichnet wird.

Diese Darstellung von yin und yang IST TAI CHI !

(”Tai Chi” bedeutet übersetzt soviel wie: Das “Allerhöchste”, das “letzte [für den Menschen] Erkennbare“, manchmal auch bezeichnet mit dem “Firstbalken” [das ist der höchste Dachbalken an einem Haus, welcher die Dachfläche teilt - beispielsweise in eine Nord- und Südseite, oder eine Sonnen- und Schattenseite - eben: Teilt in →yin und →yang].

Exkurs:
Logischerweise wird jene chinesische Bewegungskunst und “der Weg” (chinesisch: →Chuan oder Quan), welcher dem “Allerhöchsten”, also TAI CHI folgt, auch “Tai Chi Chuan” genannt. [Heute meist abgekürzt: Tai Chi].

Hinweis
Mit der Schreibweise möchten wir unterscheiden:

• Ist der kosmologische Begriff gemeint, schreiben wir “TAI CHI” (in Großbuchstaben).

• Mit allem anderen ist die “innere Kampfkunst“, die chinesische Bewegungskunst Tai Chi (Chuan) ["abgekürzt"] gemeint.

Bedeutung von yin und yang

Die Bedeutung von yin und yang erschließt sich einem Menschen weder automatisch noch sofort: Er oder Sie muss darüber nachdenken, beobachten und reflektieren.

Mehr dazu unter:
Glossareintrag →yin
und Glossareintrag →yang

yin und yang sind ein “untrennbares Eigenschaftspaar der Gegensätze”, in unserem Leben, in unserer Umwelt, im Kosmos, deren Ausprägungen (Eigenschaften, Stärken, …, Anteile) in ständigem Wechsel (in einem Rhytmus) ineinander übergehen und einander bedingen.

Wie die zwei Seiten einer Münze: Es gibt keine Münze mit nur einer Seite.
Oder wie der Atemvorgang: Es gibt nicht nur Einatmen – oder nur Ausatmen.

Genausowenig existieren im “harmonischen Kosmos” weder yin noch yang allein. Die “atomare Darstellung”, das Symbol hierfür, ist das →Symbol von TAI CHI.

Drei unterschiedliche chinesische Modelle der Wirkungskräfte in der Welt des Tai Chi (Chuan).

Wer sich länger und intensiver mit Tai Chi Chuan (Taiji Quan) beschäftigt hat, weiß längst, dass diese Bewegungskunst keine reine körperliche Angelegenheit darstellt, sondern viele andere – auch “innere” – →Aspekte umfasst und deshalb auch als “Weg” oder “Methode” (chinesisch: →Chuan bzw. Quan) gilt.

Hauptaspekt Chi und Chi-Fluss

Einen Hauptaspekt bildet dabei das →Chi (Qi) und der Chi-Fluss, sowie dessen Auswirkungen (chinesisch: “→chin“).

Man kann durchaus sagen, dass das “Wissen um”, bzw. das “Verständnis von”, sowie die “Anwendung des” Energiephänomens, welches im modernen westlichen Sprachschatz keinerlei Entsprechung findet, die wesentlichen Faktoren zur Beherrschung der “inneren Kampfkunst” darstellen.

Da aber “innere Vorgänge” (mentale, geistige, seelische Dinge) sich sehr schwer in objektiv, allgemein gültige – sprich: materialistisch, “greifbare” – Dinge oder Begriffe umsetzen lassen, sondern hauptsächlich subjektiv empirisch, erfasst und auch vermittelt werden können, greift man hierbei auf Allegorien, Metaphern und Symbole zurück.

In der Praxis – sprich: bei der Anwendung und Ausübung von Tai Chi (Chuan) – ist es selbstverständlich erforderlich, dass jene verwendeten “Ersatzbeschreibungen” und natürlich auch die dabei verwendeten Symbole, ineinander und untereinander “stimmig” sind, um den (dahinterstehenden) Sachverhalt möglichst auch als (Arbeits-)Modell nutzen und anwenden zu können.

Anmerkung:
Ein Modell ist ein aufgrund von Daten (Informationen) zusammengestelltes Abbild eines Sachverhaltes, mit welchem man Vorgänge, Abläufe, Arbeitsvorgänge, etc., leichter und einfacher vornehmen oder beschreiben kann, ohne sich jedesmal um eine exakte Definition von Einzelheiten kümmern zu müssen, welche für die aktuelle Zielsetzung (Arbeit, Vorgänge) von untergeordnetem Interesse bzw. Wichtigkeit sind.

D.h.: Modell und Sachverhalt (”die Wirklichkeit”) müssen gar nicht absolut identisch sein – Sofern das Modell seinem beabsichtigten Zweck genüge tut.

Exkurs:
Ein gutes Beispiel hierfür wäre das Bohr’sche Atommodell, ein Atom “sieht” in der Realität gar nicht so aus, aber…

Ein anderes Beispiel, für Computerfreaks, wäre die Objektorientierte Programmierung, welche einerseits mit völlig abstrakten Begriffen umgeht und andererseits gerade dadurch(!) wesentlich leichter, konkrete Aufgaben mittels Software und Computer bewältigen lässt.
[Na also: Auch wieder: "yin und yang" ].
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Drei Modelle aus Überlieferung und Aufzeichnung

Aus den gesammelten chinesischen Überlieferungen, den verschiedenen Aufzeichnungen (Anleitungen, Beschreibungen, Büchern) sowie Aussagen von “Vertretern” (Familienstile, Schulen, Meister, Trainer, Lehrer, Philosophen) welche sich mit (klassischen) chinesischen Künsten befassen, kann eine enorme Menge Informationen entnommen werden, selbst wenn man sich auf den Hauptaspekt (Chi und Chi-Fluss) und Wirkungsweisen konzentriert.

Trotz differierender Lehrmeinungen, sowie unzähliger, teils unvollständiger Aussagen darüber, lassen sich prinzipiell drei eigenständige und unterschiedliche Denkansätze zusammenfassen und somit als unterscheidbare Modelle zur Erklärung und Anwendung der Chi-Energie zusammenfassen, welche in der heutigen Zeit als Grundlage dienen.

Man kann diese somit als Grundmodelle des zeitgenössischen Tai Chi (Chuan) bezeichnen.

Wichtige Bemerkung:
Es geht hier nicht um →Stile, sondern “Energiearbeit”!

Diese drei Grundmodelle sind:

1. Das Modell der Wandlungsphasen
   (aktuell verwendet im Qi Gong und der TCM)
2. Die “Energien des Taiji” (vermutlich: nach Chen Gong),
   sowie
3. Die “Ba Gua”
   (als nachweislich “ältesten” Ursprung mit erstmaliger Erwähnung im “I Ging”, dem “Buch der Wandlungen”)

1. Das Modell der Wandlungsphasen

Das Modell der Wandlungsphasen findet heutzutage hauptsächlich seine Anwendung in dem seit den 1950er Jahren von einem chinesischen Arzt “erfundenen” System des modernen Qi Gong. Darüber hinaus findet es sich in allen “artverwandten” Betätigungen der chinesischen Heilkünste und chinesischer Medizin moderner Prägung.

Grundlage dieses Erklärungsmodells sind die (heutzutage) so genannten fünf chinesischen “Elemente”.

Eigentlich ist die Bezeichnung “Element” dabei ein Übertragungsfehler, welcher sich dennoch im Westen hartnäckig hält.

Denn es handelt sich dabei um “fünf Wandlungsphasen” (chinesisch: “Wu hsing” oder auch “Wuxing”).
Das Wort “Wu” steht für “fünf” und “hsing” (bzw. “xing”) bedeutet soviel wie: “Benehmen”, “Verhalten” oder auch “reisen”.

Diese Wandlungsphasen gehen zwar indirekt ebenfalls auf die “polaren →Komplementäre” (”→yin und →yang“) zurück, haben sich aber als “moderne Interpretation” völlig vom Ursprung (dem “→I Ging“) gelöst.

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Exkurs:
Durch die starke Verbindung mit dem →Gesundheitsaspekt, finden sich daher beim (modernen) Qi Gong eben auch viele Lehren der TCM (der Traditionellen Chinesischen Medizin), sowie aller damit einhergehenden Themenkomplexe, wie Akupunktur, Moxibustion, Kräuterkunde, Ernährung, etc., welche übernommen bzw. eingebunden werden. Dementsprechend vielfältig gestalten sich auch die Erklärungen und Definitionen einzelner, detaillierter Vorgänge.

Nur zum Beispiel: Die TCM kennt über 6.000 Akkupunkturpunkte am menschlichen Körper, wobei ausgesagt wird, dass ein durchschnittlich begabter Akkupunkteur die Lage, den Zweck und die Behandlungsmethoden von mindestens 1.200 Akkupunkturpunkten zu beherrschen hätte.

Im gesundheitsorientierten Bereich findet sich darüber hinaus die Unterscheidung verschiedenster Chi-Arten (z.B.: äußeres, inneres, vor- und nachgeburtliches, “positives” und “negatives” Chi, u.v.a.). Daneben sind vielfältige und mehr oder weniger wichtige Körperregionen und Bereiche (Meridiane, “Chi-Zentren”, “Organe” und Wirkungskreise, etc.) im Detail zu beachten.

Kurzfassungen zu jenen Themen findet man in den Glossareinträgen zu →TCM bzw. →Qi Gong.
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2. Die “Energien des Taiji”

Der Begriff “Energien des Taiji” wurde vermutlich erstmals vom Chinesen mit Namen Chen Gong begründet, welcher laut “Vertreter” (besser gesagt: “Verbreiter”) seiner Kunst und seiner Weisheit, auch unter dem Namen Yearning K. Chen als auch unter Chen Yan Lin bekannt und im Jahre 1906 geboren sein sollte.

Unter jenem Namen – oder auch: Mit jenem Namen – wurden mehrere Bücher veröffentlicht, worin aber weder über seine Person noch über sein Leben etwas preisgegeben worden ist.

Vermarktet werden dessen(?) Bücher mit dem Aufhänger, dass er darin bislang geheim gehaltene Trainingsinformationen der Familie Yang zugänglich mache, welche ihm als (vorgeblicher?) Schüler →Yang Cheng-Fu’s zugänglich waren und welche er selbst erstmals schon 1943 in China sozusagen als “Raubkopie” veröffentlicht habe. Chen Gong sollte in den 1980er Jahren (noch?) in Shanghai gelebt haben, aber war für niemanden dort anzutreffen, weil er die Anonymität vorzog.

Anmerkung: Sehr *strange* – nicht wahr? Mich persönlich erinnert das Ganze schon fast an die Einleitung der indischen Bhagavaghita, in welcher ausgesagt wird, dass alles folgende – der Inhalt der Lehre – auf der Erzählung eines Blinden beruhe, welcher sowohl Krishna selbst, als auch dessen Macht und Wirken, mit eigenen Augen gesehen habe.

Nun gut.

Was ist unter dem Modell der “Energien des Taiji” zu verstehen?

Die “Energien des Taiji” können als punktuelle Aufzählung von chin – Kräften, welche mit bestimmten Bewegungsabläufen (”Stellungen”) des Tai Chi Chuan (Taiji Quan) einhergehen – oder auch damit selbst definiert werden – gesehen werden.

Als Grundlage werden Zitate und Aussagen bekannter alter chinesischer Meister (u.a.: Yang Cheng Fu) herangezogen, welche zur Erklärung der dabei benannten “inneren Energien” (chinesisch: “Nei Jin”) – im Detail eben einfach(!): Chi, chin und →shen – dienen und schließlich die “wesentlichen Energien des Taiji-Quan” – sozusagen – “hervorbringen” (sollen).

Jene “wesentlichen Energien” werden dabei exemplarisch gelistet angeführt:

Diese “Energien des Taiji” sollten entsprechend im →Tui Shou, →Ta Liü und →San Shou trainiert werden und damit zu den jeweiligen “Energiewirkungen” – eben: chin – werden: Ting chin, Tung chin, Jie chin, Na chin, …, Fa chin, usw. usf.

Wie man dieser Auflistung leicht entnehmen kann, finden sich unter den Begriffen nebst Wörtern aus den Bezeichnung der “klassischen →Grundtechniken” auch allgemein im Tai Chi (Chuan) verwendeter – und anders besetzter(!!!) – Wörter, beispielsweise “Yin”, “Chi” oder “Chuan”.

Anm.: Also ideal um noch mehr Verwirrung zu stiften!

Dem “Erfindungsreichtum” sind dabei keinerlei Grenzen gesetzt und geschickte “Lehrer jenes Modells” – welches jetzt schon 41 “Energien” umfasst – werden auch in Zukunft allerlei “neue Energien” – sprich: Bezeichnungen für einzelne (körperliche) Stellungen und Anwendungen, sowie deren “Eigenschaften” – finden.

Jenes Modell sollte die “innere Kampkunst” des Tai Chi (Chuan) vermitteln, folgt jedoch der allseits bekannten Lehr- und Lernmethode der “äußeren” Kampfkünste: Einzelne, körperliche Techniken, die immer einem ganz bestimmten Zweck dienen, werden einzeln nacheinander vermittelt und ebenso angegeignet.

Es macht wenig Unterschied, dass man dabei eben einzelne Bewegungsabläufe des Tai Chi Chuan behandelt, welche darin vorgefunden werden und sich mit entsprechenden “Energien des Taiji” (sprich: “Eigenschaften”) etikettieren lassen.

Grob gesagt: Ein Schüler hat jene “Liste” auswendig zu lernen und nacheinander auch praktisch “abzuarbeiten”.

Die tatsächlichen Hintergründe und Wirkungsweisen von Tai Chi (Taiji) können bei diesem Arbeitsmodell wunderbar einfach verschwiegen, super “verklausuliert” , als “mystisch” dargestellt oder sogar vollständig “unerwähnt” und “ungenannt” bleiben, weil der Schüler sich sehr lange auf viele Einzeldetails bzw. Einzelabläufe konzentrieren muss.

Der Gesamtzusammenhang (→TAI CHI) ergäbe sich damit erst im Laufe vieler Jahre, falls(!) der Schüler jemals alles beherrscht.

Anmerkung:
Nach dem Motto: Wer es nicht versteht, ist selbst schuld und sollte sich einfach noch mehr Einzelheiten aneignen und noch viel mehr üben!

Das Fatale dabei:
Es ist keineswegs “alles falsch” und jeder Schüler jener Richtung kann durchaus viele Erfahrungen bei engagierten Lehrern machen und auch Fortschritte erzielen. Jener Weg führt jedoch über viele Umwege und Stolpersteine, die im Grunde nicht notwendig sind.

3. Die “Ba Gua”

Die Ba Bua (manchmal auch: Pa Kua) können nachweislich als Modell mit “ältestem” Ursprung in erstmaliger Erwähnung im “I Ging”, dem “Buch der Wandlungen”, gesehen werden.

Das chinesische Wort “Ba” bedeutet übersetzt die Zahl “Acht”. “Gua” kann mit “Manifestation” oder “Wirk-Kraft” übersetzt werden.

“Ba Gua” bedeutet also “Acht Manifestationen” oder schlicht: “Acht Kräfte”.

Das zugehörige Symbol ist eine Zusammenstellung aus dem Symbol für →TAI CHI, mit der allseits bekannten Darstellung von →yin und →yang im Zentrum, umgeben von acht →Trigrammen (”3-Strich-Code”), stellvertretend für die Acht Grundtechniken, welche wiederum die “Gua” darstellen. Dieses zusammengesetzte Symbol wird deshalb ebenfalls als “→Bagua” (andere Schreibweise: “Pakua”) bezeichnet.

Wie im Symbol der Bagua leicht erkennbar, kommt dem TAI CHI selbst die Kernbedeutung zu.

Das Symbol wird auch zur “Kernaussage”:

Das Zentrum bildet “yin und yang” (= “TAI CHI”, übertragen auch mit: “Das Allerhöchste” oder “Der Firstbalken”). Von diesem Zentrum ausgehend, “strahlen” sozusagen Mischungen (sprich: Manifestationen) von yin und yang aus.

yin wird mit einem unterbrochenen Strich, yang mit einem durchgezogenen Strich dargestellt. Nach zwei “Mischungsphasen” yin und yang (2 “Pole” x 2 x 2) werden die 8 Manifestationen für den Menschen sichtbar. Dies sind die umgebenden Trigramme.

“Auf einem Blick” ist alles sichtbar: →TAI CHI, →yin und →yang, die 8 Manifestationen (= 8 Grundtechniken, →die “Ba Gua”), die Zusammensetzung jener Grundtechniken (sprich: Deren Inhalt und Wesen).

Anmerkung:
Natürlich erschließt sich die Bedeutung dieses Symboles, nur demjenigen, der sich auch damit auseinandersetzt und es für sich selbst “erarbeitet”. Dies ist auch ein Grund dafür, dass im Laufe vieler Chinesischer Generationen, etliche Interpretationen entstanden sind und einige “Neufassungen”.

Darüber hinaus wurden die Grundtechniken in der Anwendung – für Nichteingeweihte – mit Tiernamen und Natursymbolen verschlüsselt, um die Geheimnisse der Kampfkunst als Machtmittel zu erhalten. (Siehe dazu auch: →Warum haben Taichi-Übungen so seltsame, blumige Namen?)

Manchmal ist es einfach wichtig, dass bestimmte Dinge so belassen werden, wie sie sind und Menschen dafür Sorge tragen, dass das, was von essentieller Bedeutung für den Menschen und sein Leben auf der Erde sein kann, unverändert und “im Original” erhalten bleibt.

Mit einem alten Werbespruch:
Es ist einfach nur TAI CHI drin, wo auch TAI CHI draufsteht!

Tai Chi Chuan – heisst übersetzt
eben auch: “Der Weg des TAI CHI” !

Mitglieder und Förderer

Für unsere registrierten Mitglieder und Förderer ist die Dokumentation →“Die Acht Grundtechniken – Ba Gua Chang” als e-Book (im praktischen PDF-Format) im Download (Rubrik: →Fortgeschrittene) verfügbar.

Auf 56-Seiten im DIN-A4-Format findet sich eine detaillierte Beschreibung der Acht “Grundtechniken” sowie deren Anwendung, inklusive 17 grafischen Darstellungen sowie 12 umfangreichen Übersichtstabellen (Bezeichnungen, “Energieform”, Imagination, Komplementär, Tiersymbole, Körperstellung/Technik, u.a.m.)
- Ein unentbehrliches Nachschlagewerk für den fortgeschrittenen Tai Chi-Schüler – nur für registrierte Mitglieder.

Das zweite eBook, →“Die Acht Grundtechniken – Ba Gua Chang”, beschreibt im Detail alles Notwendige, um die “Grundtechniken” als “Metabeschreibungen” des “Kampfeinsatzes” in Tai Chi (Chuan) erfassen und anwenden zu können.
Es beschreibt – sozusagen als “Bedienungsanleitung” – WELCHE einzelnen “Kraftentfaltungen” (eben: “Acht Kräfte”) zum Einsatz gelangen, sowie deren Bedeutungen, Beziehungen und Wechselwirkungen.

Das vorliegende dritte eBook: “Das Geheimnis von Yi-Chi-chin”, klärt nun WIE die Kraftentfaltung im Tai Chi (Chuan) zustande kommt und welche Bedingungen hierfür notwendig sind.

Für unsere registrierten Mitglieder und Förderer ist ab sofort die aktualisierte Fassung über “Das Geheimnis von Yi-Chi-chin” als e-Book (54 DIN-A4-Seiten im praktischen PDF-Format) im Download verfügbar.

Beschreibung

Dokumentation: “Das Geheimnis von Yi-Chi-chin”
Für Fortgeschrittene: 54-Seiten-DIN-A4 Information zu den Grundlagen der “Kraft” in Tai Chi (Chuan)”. Ein Handbuch von Gottfried Michael Rinner. Aufklärung zum Geheimnis der Formel “Yi-Chi-chin” (nach Pinyin: Yi-Qi-Jin): Erweiterte Hintergrundinformation; Detaillierte Beschreibung der “Kraftkomponenten” sowie deren Anwendung; Näheres zu Chi, Dan Tien, chin (jin[g]), yi (i), shen, Imagination und dem Weg zur Meisterschaft - nur für registrierte Mitglieder.

Über den Autor

Gottfried Michael Rinner praktiziert seit 1996 die “innere Kampfkunst” – kurz: Tai Chi. Er ist Gründungsmitglied des Tai Chi Gung – Landessportverein in Salzburg. Seine Erfahrungen, Lehrmethoden und Übungsanleitungen, sowie verschiedene Lehrgänge wurden bereits bei der Fortbildung von Sportwissenschaftern des ASKÖ-Sportdachverbandes in Salzburg (”Rückenfit-Trainer”), im Rahmen von Projekten, wie z.B. “Fit fürs Leben Gesundheitstage – 50plus” oder des betrieblich von der Firma Palfinger unterstützten Mitarbeiterlehrganges “Stress.Fit – Aktiv gesund im Betrieb”, mit Begeisterung aufgenommen.
Durch mehr als zwei Jahrzehnte berufliche Tätigkeit im IT-Bereich (früher: EDV-Bereich) ist seine Analysefähigkeit komplexer Systeme und Anwendungen hervorragend ausgebildet, sowie seine Umsetzungsfähigkeit (Synthesefähigkeit) für den praktischen Gebrauch legendär.
Somit gelingt es ihm im Bereich des Tai Chi auch immer wieder, komplizierte Trainingsschritte oder Übungen für den Anfänger als auch Fortgeschrittenen, klar und verständlich zu vermitteln.

Nur für Mitglieder

Dieses eBook ist unentbehrlich für alle Fortgeschrittene in Tai Chi Gung, welche sich auf dem Weg zur Meisterschaft befinden.
Zu finden im →Downloadbereich unter “→Fortgeschrittene“.

Alternative Bezeichnungen / Auch zu finden unter: Peking-Langform, “Lange Fassung”, sowie: 48 Folgen-Form, 48 Formen-Taijiquan, u.ä.

Im Jahre 1956 veröffentlichte unter der damaligen chinesischen Regierung unter Mao Tse-Tung (anders geschrieben: Mao Zedong) die – ebenfalls: damalige – Chinesische Sportkommission (Chinese Sports Commission) eine Tai Chi – →Soloform mit 20 verschiedenen Figuren (”Stellungen”, Bewegungsabläufe – Wir bei Tai Chi Gung sagen: →Bilder dazu), welche dem →Yang-Stil entnommen wurden.

Da darin drei der Figuren sowohl links- als auch rechtsseitig ausgeführt, eine Abfolge wiederholt wird, kam man somit zum 24 Formen-Taijiquan (24er-Form). Jene Übungsabfolge erlangte unter dem Namen →Peking-Form weltweite Bekanntheit.
Nachfolger der →Familien-Stile bezeichnen jene Form gerne auch als “Regierungs-Form”.

Zwanzig Jahre später wollte man offiziell in China auch die anderen – mittlerweile ebenfalls in viele Teile der Welt weitergetragenen – und somit ebenfalls weltweit “bekannten” Familien-Stile, ebenfalls in einer “standardisierten” Taijiquan-Fassung berücksichtigen und damit die ursprüngliche 24er-Form (Peking-Form) erweitern.

1976 wurde daher von der Chinese National Athletic Association schließlich eine weitere standardisierte Taijiquan-Fassung (Tai Chi Chuan – Fassung) zusammengestellt und veröffentlicht.

Diese neue Fassung nannte man 48 Formen-Taijiquan. Diese erweiterte somit den Umfang jener ursprünglichen Taijiquan-Version, der Peking-Form, welche ab diesem Zeitpunkt auch als “Kurzform” oder “Kurze Fassung” bezeichnet wurde.

Achtung:
Die Peking-Form (24er-Form, “Kurzform”) entspricht nicht der →“Kurzen Yang-Form”, da jene eine andere Herkunft hat!
[Anm.: Dies ist leider ein weiterer Grund für "Verwirrungen" in der Beschreibung und beim Studium von Tai Chi Chuan - s.d.a. beispielsweise: →Übertragungsprobleme - bzw.: Beachte die →Herkunft des Tai Chi sowie die Info in →Tai Chi - Prinzipien].

Diese “48 Formen-Taijiquan” (48er-Form) wird dementsprechend auch als “Lange Fassung”, “Langform” oder “Lange Peking-Form” bezeichnet.

Die “Lange Fassung” (die “Langform”) von 1976 enthält gegenüber der 1956 aus dem Yang-Stil geschaffenen Fassung auch Elemente des →Chen-, →Wu- und →Sun-Stiles, welche hinzugefügt wurden.

Zu Beachten:
Die “Langform” entspricht ebenfalls nicht der →“Langen Yang-Form”!

Dennoch wurde eine gewisse – sagen wir einmal: charakteristische “Note” – des Yang-Stiles in der Ausführung beibehalten, womit ebenfalls gleiche Richtlinien und Grundsätze im Training sowie in der Anwendung beibehalten werden konnten.

Neben kleiner Modifikationen der Abläufe, könnte man sagen, dass die einzige Ausnahme, abgesehen von der größeren Anzahl von Figuren (”Stellungen”), darin besteht, dass die “Kurze Fassung” durchwegs mit gleichbleibendem Tempo ausgeführt wird, hingegen die “Lange Fassung” nunmehr auch einige schnelle Bewegungen beinhaltet, welche mit →“fa chin” ausgeführt werden (sollten).

Generell kann bis heute aber festgestellt werden, dass jene 48er-Form weder die Popularität noch Aufmerksamkeit jemals erreicht hat, welchen andere Formen der Familienstile oder auch der 24er-Form, der “Peking-Form”, zuteil wurden.

Yang Cheng-Fu (manchmal auch geschrieben: “Yang Ch’eng-Fu” oder “Yang Chengfu”) lebte von 1883 bis 1936 in China und gilt als berühmtester Meister und Vertreter der Familie Yang und deren gleichnamigen →Yang-Stil im 20. Jahrhundert.

Anmerkung:
In China ist es üblich den Familiennamen, in diesem Falle also “Yang”, als erstes zu nennen und voranzustellen.
Ebenso hat dieser Name nichts mit dem “untrennbaren Eigenschaftspaar” yin und →yang (siehe dort) zu tun!

Yang Cheng-Fu war Sohn von Yang Chien-Hou (1837-1892), welcher wiederum ein Sohn des Begründers des Yang-Stils, nämlich Yang Lu-Chan (1799-1872), war.

Yang Cheng-Fu war also der Enkel des Gründers des Yang-Familien-Stiles.
Es wird berichtet, dass er viel reiste und den →Familienstil des Tai Chi (Chuan) in ganz China verbreitete.
Von den Tausenden seiner Schüler wurden jedoch nur ganz wenige in die Tradition und die Geheimnisse des Familienstils eingeweiht oder später auch tatsächlich als Meister eines “authentischen Yang-Stiles” aufgenommen und autorisiert.

Doch auch viele andere Schüler betätigten sich als Lehrer und gaben weiter, was sie – also eigentlich: unvollständig – gelernt hatten. Dies erklärt auch, warum der Yang-Stil heute in so vielen “öffentlichen” Varianten auftritt. Wozu ebenfalls die 1955 von der Volksrepublik China veröffentlichte “kurze Fassung” – besser bekannt als: →Peking-Form – gezählt werden kann.

Als einer der bekanntesten Schüler Yang Cheng-Fu’s kann →Cheng Man-Ching (1900-1975) genannt werden, welcher zwar Meister der chinesischen Heilkunst (der →TCM), Kalligraphie, Poesie und der Malerei war, aber partout nicht als Meisterschüler des Yang-Familienstils von jenem anerkannt wurde.

Ein berühmter Ausspruch Yang Cheng-Fu’s gegenüber Cheng Man-Ching dazu lautete: “Was hängst Du an mir – ich bin kein Fleischerhaken“, welchen er sogar öfters wiederholt haben sollte.

Doch von jenem (Cheng Man-Ching) – wie auch in den unter dessen Namen nach seinem Tode veröffentlichten Büchern nachlesbar – völlig mißverstanden und ebenfalls als “Aussage über Tai-Chi-Prinzipien” seines Meisters aufgenommen und interpretiert wurde.

Von Yang Cheng-Fu stammen unter anderem folgende (natürlich: in chinesischer Schrift verfassten und veröffentlichten) Aufzeichnungen:

• Das “Lied der 13 Bewegungen” – d.h. also: “ein Liedtext über Tai Chi Chuan” – welches er tatsächlich auch selbst geschrieben hat (siehe dazu auch: →Die 13 Bewegungen);
• Die Beschreibung der (”öffentlichen”) “Kurzen Yang-Form” mit →37 Stellungen (siehe dort);
• Sowie, die (berühmten und von anderen[!] aufgezeichneten) “Merksätze von Yang Cheng-Fu”, welche oft als Liste der “Prinzipien des Tai Chi Chuan” (s.d.a. →Tai-Chi-Prinzipien) für Anfänger weitergegeben werden.

Ein klassischer Chi Kung – Text lautet:
“Wenn Chi richtig fließt, dann gedeiht ching, die Essenz, und shen blüht.”

Nach alter chinesischer Überlieferung unterschieden die Meister des Chi Kung drei “Substanzen”, ohne die das Leben [Anm.: im Menschen] nicht existieren kann: “Chi”, welches überall in der Atmosphäre vorhanden ist und durch Atmung, durch die Haut, durch Nahrung sowie Trinken zu uns genommen wird; “chin(g)” eine “Essenz”, bzw. “Wirkkraft”, die [im Menschen] durch “Umwandlung” und “Verteilung” entsteht; sowie “shen”.

Diese drei Komponenten werden auch als die “ Drei Schätze” bezeichnet, welche erst das Leben und damit Aufbau, Abbau, Wachstum und Reproduktion ermöglichen.

Die Begriffe →Chi und ching (bzw. →chin) finden sich bereits im Glossar.

Der Begriff “shen” wird oft vereinfacht als “Geist” übersetzt, gemeint ist dabei aber ebenso “spirituelle Energie”. Es ist eine “höhere Energie”, welche erst durch den “Chi-Fluss” entsteht.

Anmerkung: Im klassischen Chi Kung, dem traditionellen Yangshen der TCM, wie im modernen, in den 1950er Jahren entstandenen Qi Gong, werden eine Vielzahl von “Kanäle”, Chi-Fluss-Systeme, bzw. “Kreisläufe” beschrieben. Es wird hierbei im Detail erläutert und auch je nach Lehrmeinung verschieden differenziert – sagen wir ruhig: Fachdiskurse darüber geführt – wo, wie und wohin Chi innerhalb des Körpers (der Körperorgane) geleitet wird (werden soll), wie und womit diese einzelnen Detailvorgänge bezeichnet werden und welche Komponenten dabei für die Gesundung eine Rolle spielen (mögen).
Für die Praxis von Tai Chi (Chuan) weisen wir dem eine untergeordnete Rolle zu, da dies eher für ärztliche und therapeutische Methoden und Maßnahmen von Belang ist.

Unter “shen” ist im allgemeinen auch “Bewusstheit” gemeint. Dies ist also etwas, was jeder Mensch eigentlich “von Haus” aus schon “mitbekommen” hat, allein durch die Tatsache, dass er eben als Mensch geboren ist.

Wichtig dabei: “shen” (der Geist, die Bewusstheit) muss daher weder “geschaffen”, “gelernt” oder “erzeugt” werden – ABER: “shen” muss genutzt und “beansprucht” werden, um jene “Gabe” (dieses Geschenk, Talent) im Leben einzusetzen und dadurch wiederum ein “höheres Bewusstsein” (ein “noch” besseres Leben, “mehr Kräfte”, etc.) zu erreichen.

Die “Auslöser” hierfür sind “→Yi” (oder “i”) – kurz: Die bedingungslose Absicht – [Bitte weder mit "Willensstärke", noch mit "shen" verwechseln] sowie “→chin” (welches wiederum den Chi-Fluss als “Ausgang” beinhaltet).

Mitglieder und Förderer können

hierzu exklusiv das e-Book im praktischen PDF-Format “Das Geheimnis von ‘Yi – Chi – chin’ ” aus dem Download unter der Rubrik →Fortgeschrittene herunterladen.

Um die Bewegung bei Tai Chi (Chuan) [Taiji Quan] verstehen zu können, ist das (scheinbar) Mysteriöse eine Grundlage des Offensichtlichen.

Der Begriff →“TAI CHI” findet sich erstmals verzeichnet im “Buch der Wandlungen”, dem →“I Ging”. Er erscheint (darauffolgend) auch in den klassischen Schriften der chinesischen Medizin (Schriften des →TCM, der “Traditionellen Chinesischen Medizin”), sowie im “Taoistischen Kanon” (dem “Tao t’sang”, einer Sammlung von fast 1500 taoistischen Texten).

Die Theorie dieses Begriffs ist also sehr vielfältig und seine Anwendungsmöglichkeiten in der Praxis nahezu unbegrenzt.

So erklärt beispielsweise auch Konfuzius (Kungfutse) TAI CHI folgendermaßen: “Es schließt die Erscheinungsformen und den Bereich aller Wandlungen des Himmels und der Erde ohne Ausnahme ein”.

“TAI CHI” offenbart sich in der Form von →yin und →yang
(Für Fortgeschrittene: Auf differenziertere Sichtweise in den vier Ausprägungen sowie den “Acht Kräften”, also den →“Ba Gua”).

Anmerkung:
Dies ist der Ursprung und zugleich “Die Mutter der chinesischen Kultur und Philosophie”.

Spricht man von “Tai Chi” (egal in welchem Zusammenhang) und vernachlässigt dabei “yin” und “yang”, wird daraus bloße Spekulation, welche jeglicher Grundlage entbehrt.

Exkurs:
Bemerkenswert ist auch, dass trotz allem wissenschaftlichen Fortschritts und Erkenntnisse des modernen Menschen, die Universalität des yin-yang-Prinzips immer noch Gültigkeit hat.

Auch Tai Chi (Chuan) steht im Einklang mit “moderner” Wissenschaft und Philosophie, da dessen Theorie rein philosophisch und die Anwendung (die Methode) praktisch-wissenschaftlich ist. Dies lässt sich immer wieder durch seine Prinzipien und deren Anwendung in den Übungen eindeutig demonstrieren.

Die Bewegungen sind in der Praxis Anwendungen des yin-yang-Prinzips (des “TAI CHI”), sowie der über Jahrhunderte gesammelten Erfahrungen und (Er-)Kenntnisse von Praktizierenden (Meistern) und lassen sich daher nicht einfach in Kürze beschreiben (siehe dazu auch Glossareintrag: →Tai Chi – Prinzipien).

Allgemein lässt sich hier zur Erklärung der Bewegung nur beispielhaft auf einen →Aspekt eingehen:
Die Bewegung beim Tai Chi (Chuan) ist etwas vollkommen anderes als das bloße Bewegen der Extremitäten oder einzelner Körperteile.

Eine klassische Überlieferung des Tai Chi (Chuan) zur “Einheit des Körpers in der Bewegung” lautet:
“Kein Teil des Körpers bewegt sich, wenn nicht der ganze Körper in Bewegung ist – kein Teil des Körpers ist in Ruhe, wenn nicht der ganze Körper in Ruhe ist”.

Die Bedeutung jener Aussage offenbart sich ausschließlich demjenigen, welcher die Universalität des Wechsels von “yin” (Ruhe, Gelassenheit, …, weiblich) und “yang” (Bewegung, Richtung, …, männlich) darin zu erkennen vermag UND dies in der Praxis (des Tai Chi Chuan – z.B. in einer Form) umsetzt – bzw. “sich darum bemüht” (das heisst: →Gung ausübt) diesem “Allerhöchsten” (”TAI CHI”) zu folgen.

Aufmerksame Beobachter eines Tai-Chi-Formen-Trainings können diesen “Unterschied” zu anderen Bewegungsarten oder zu Übungen anderer Kampfkünste jedoch leicht feststellen:
Bei “richtiger” Ausführung von Tai Chi (Chuan) wird niemals(!) nur eine Hand oder ein Fuß – allein(!) – bewegt.

Anmerkung:
Daher existieren bei der inneren Kampfkunst Tai Chi Chuan (Taiji Quan) auch keine Faust-, Fuß- bzw. Arm- oder Beintechniken, welche es zu erlernen gäbe – Es gibt keine sogenannten “Einzeltechniken”.
Beschrieben werden ausschließlich →Grundtechniken, welche als Metabeschreibungen den gesamten Menschen (Geist, Seele und Körper) erfassen und in sogenannten →“Bildern” als (beispielhafte) Anwendung in der →Solo-Form geübt werden können.

Nur für Mitglieder und Förderer

findet sich eine übersichtliche Zusammenfassung dieser Grundtechniken im Download, dem e-Book: →Die Acht Grundtechniken – Ba Gua Chang.